Uno de los más grandes filósofos, científicos y políticos Nicolás de Cusa nació en el sur de Alemania, en el pueblo de Kuza, en 1401. Cuando era adolescente, Nikolai se escapó de la casa de sus padres, después de vagar fue protegido por el conde Theodorik von Manderscheid, quien lo patrocinó durante toda su vida. Presuntamente el tutor lo envió a estudiar a Holanda. Allí, en la escuela de los "hermanos de la vida común", estudió griego y latín, se dedicó a comentar y reescribir libros de filosofía y teología. Después de graduarse, regresó a Alemania y continuó sus estudios en la Universidad de Heidelberg.
Filosofía, biografía y formación de Nicolás de Cusa
Al llegar a Padua, en 1417, Nicolás de Cusa comenzó a estudiar derecho eclesiástico. Pero la jurisprudencia por sí sola no era suficiente para un joven talentoso, comenzó a estudiar medicina y matemáticas, geografía y astronomía, ciencias naturales y ciencias exactas. En Padua, conoció a sus futuros amigos Paolo Toscanelli y Julian Cesarini, inculcaron en Nicolás un anhelo por la filosofía y la literatura.
Habiendo recibido un doctorado en derecho canónico, en 1423Nicolás de Cusa fue a Italia, donde conoció al canciller romano Poggio Bracciolini, quien lo interesó en su afán por la teología. Después de regresar a Alemania, comenzó a estudiar trabajo teológico en Colonia. En 1426, ya sacerdote, fue nombrado secretario del legado papal, el cardenal Orsini, y más tarde él mismo se convirtió en rector de la iglesia de Coblenza.
En la primera mitad del siglo XV, la autoridad de la Iglesia Católica fue socavada, numerosas disputas entre las catedrales y el Papa, los señores feudales y el clero llevaron a una división en el mundo eclesiástico. Se necesitaban reformas para restaurar la influencia de la iglesia, y muchos cardenales propusieron limitar la influencia papal y fortalecer el poder conciliar. Nicolás de Cusa también llegó a la catedral en 1433, quien abogó por privar al Papa del poder supremo.
Reformas de Nicolás de Cusa en la iglesia y el estado
Las ideas reformistas se referían tanto a la iglesia como al estado en su conjunto. Nicolás de Cusa, cuya filosofía se manifestó en su primera obra "Sobre el consentimiento de los católicos", cuestionó el documento, el llamado regalo de Constantino, que hablaba de la transferencia de poder no solo espiritual, sino también secular a la iglesia por Emperador Constantino. Asimismo, Nicolás de Cusa proclamó la idea, propuesta anteriormente por Ockham, sobre la voluntad del pueblo, igual para el estado y la iglesia. Y cualquier gobernante es solo el portador de la voluntad del pueblo. También propuso separar el poder de la iglesia del poder estatal.
Bajo la amenaza de la invasión de las tropas turcas, los griegos y los bizantinos mantuvieron negociaciones sobre la unificacióniglesias orientales y occidentales, a las que también acudió Nicolás de Cusa. Allí conoció a Vissarion y Plethon, conocidos en ese momento como neoplatónicos, fueron ellos quienes jugaron el papel principal en la formación de la cosmovisión del futuro filósofo.
Las ideas sobre las reformas propuestas por Nicolás de Cusa, la filosofía, las ideas principales, que se describen brevemente, por supuesto, son bastante difíciles: todo esto se inspiró en la influencia de la época, su inconsistencia, la lucha. de varias tendencias. Solo la posición antifeudal emergente en la vida todavía depende bastante de las ideas y estilos de vida medievales. La ex altación de la fe, el ascetismo desmedido, los llamados a mortificar la carne, no compaginaban en absoluto con la alegría de la época. Un vívido interés en el conocimiento de las leyes de la naturaleza, una evaluación de los méritos de las matemáticas y otras ciencias exactas, la influencia de la antigüedad y la mitología: tal fue la filosofía del Renacimiento. Nicolás de Cusa participó activamente en la iglesia y la vida política, pero al mismo tiempo dedicó mucho tiempo a la ciencia.
Filosofía renacentista, panteísmo. Nicolás de Cusa, Bruno
La relación con Ambrogio Traversari, Lorenzo Valla, Silvius Piccolomini (futuro Papa Pío II), humanistas famosos de la época, afectó la percepción de la cosmovisión de Nicolás de Cusa. Volviendo a las obras filosóficas antiguas, leyó a Proclo y Platón en los originales.
Profundo estudio de la astronomía, cosmografía, matemáticas, intereses comunes lo conectaron con humanistas como su amigo Toscanelli. La filosofía del infinito de Nicolás de Cusa, correspondía a esa época. principios científicosrequería un estudio metódico de matemáticas, contar, medir, pesar. Su tratado "Sobre la experiencia con el pesaje" fue el primer paso hacia una nueva era de progreso científico y tecnológico. En su trabajo, Nikolai Kuzansky toca la física experimental, la dinámica, la estática, logra conectar la teoría con la práctica. Fue el primero en crear un mapa geográfico en Europa, y también propuso reformar el calendario juliano, que luego fue corregido, pero solo después de un siglo y medio.
La filosofía de Nicolás de Cusa y Giordano Bruno es algo similar. Las ideas sobre la cosmología eran mucho más nuevas que las ideas de Copérnico y prepararon una especie de terreno para las enseñanzas de Bruno. Dejaron muchos trabajos científicos sobre teología, filosofía, temas eclesiásticos y políticos, unidos por una idea, sobre un universo infinito. La transición de las tradiciones de la Edad Media está claramente demostrada por la filosofía del Renacimiento. Nicolás de Cusa desarrolla el concepto de límite, que utiliza para explicar a Dios y las figuras en geometría.
Dios es el mundo, y el mundo es Dios. Teoría de la razón
El principal problema en el pensamiento de Nicolás de Cusa era la relación entre el mundo y Dios, el teocentrismo de su filosofía era completamente ajeno a la teología medieval. Al conocimiento escolástico sobre Dios se opuso la teoría de la "ignorancia científica" de Cusansky, que dio nombre a su primera obra filosófica.
La ignorancia científica no significa un rechazo de Dios y el conocimiento del mundo, no es un rechazo del escepticismo, sino la capacidad de expresar la cantidad total de conocimiento usando escolásticológica. La filosofía debe proceder en la solución de las cuestiones de Dios y del mundo, precisamente desde la ignorancia e inconmensurabilidad de los conceptos e ideas sobre el objeto. El panteísmo en la filosofía del Renacimiento, Nicolás de Cusa explica no sólo desde un punto de vista religioso, sino más bien filosófico. La identificación de Dios como un todo único con el mundo y la esencia de todo formó la base de su filosofía. Esto permitió alejarse de la religiosidad y la personalización de Dios, simplificó las ideas sobre la espiritualidad y la sublimidad de todo.
Cuando Johann Wenck acusó a Nicolás de Cusa de hereje, en su defensa expresó la necesidad de separar a Dios, el objeto de veneración, basado en la percepción del culto de adoración, de Dios, el objeto de estudio. Así, Nicolás de Cusa, planteó a Dios como su propia percepción filosófica, y no como un problema de teología. Al mismo tiempo, estamos hablando de la relación del mundo completo de las cosas con el mundo del infinito, el original.
El autodespliegue del máximo absoluto, el punto de partida de referencia
Dios, a quien consideraba en completa renuncia al mundo de las cosas - el comienzo del ser más grande, el máximo absoluto. Este es el comienzo de todo y un todo único con todo, como afirmó Nikolai de Kuzan. La filosofía proviene del hecho de que Dios contiene todo lo demás. Y supera a todos.
Es el concepto negativo de Dios que introdujo Nicolás de Cusa, cuya filosofía de correlación rechaza su extramundanidad, lo une con el mundo. Dios, por así decirlo, abraza al mundo, y el mundo está en Dios. tal posicióncercano al panteísmo, ya que no se identifica a Dios con la naturaleza, sino que el mundo y la naturaleza están dentro de él, tal como él mismo está dentro de una persona.
Para caracterizar el proceso, Nicolás de Cusa, cuya filosofía radica en el proceso de transición de lo divino a lo mundano, utiliza el término "despliegue". El mismo despliegue de lo absoluto está implícito, esto conduce a la comprensión más profunda de la unidad del mundo, la destrucción de los conceptos jerárquicos.
Como explicó un científico como Nicolás de Cusa, la filosofía, cuyas ideas principales están contenidas en el concepto de una esencia que está en forma plegada dentro de Dios, el despliegue del reposo es movimiento, el intervalo de tiempo es un instante, y la línea de despliegue es un punto. La doctrina misma contiene la base dialéctica de la coincidencia de los opuestos del mundo y Dios. La creación, interpretada como desarrollo, no puede ser temporal, porque la creación es la existencia de Dios y es eterna. Así, la creación misma, al no ser temporal, resulta ser una manifestación de la necesidad, y no del designio divino, como enseña la religión.
Cosmología en las ideas de Kuzansky. El concepto de la infinitud del universo y la esencia divina
El Universo existe como despliegue constante de Dios, ya que sólo en él, el máximo absoluto, es posible la existencia del estado más perfecto en el conjunto, es decir, fuera de Dios el Universo sólo puede existir en una forma limitada. Esta limitación es el principal indicador de la diferencia de Dios con el Universo. Como imaginó Nicolás de Cusa, la filosofía explica brevemente este problema y necesita una revisión completa. La imagen escolástica del mundo, cuando el mundo creado, movido en el tiempo, se limita a la inmovilidad de los cuerpos celestes y se identifica con el Dios cristiano, no coincide con la enseñanza presentada por Nicolás de Cusa. La filosofía, cuyas ideas principales están contenidas en la representación panteísta de lo divino y lo mundano, explica el concepto de Dios y del mundo como un círculo con un centro en su interior, ya que no está en ninguna parte y al mismo tiempo en todas partes.
El espacio está dentro del hombre, y el hombre está dentro de Dios
Con base en esta teoría de comparar a Dios con el cosmos natural, el mundo no tiene su propia circunferencia, pero su centro está en todas partes. Pero aun así, el mundo no es infinito, de lo contrario sería igual a Dios, y en este caso tendría un círculo con un centro, habría un final y, en consecuencia, un comienzo, habría un final. Así es como se manifiesta la conexión entre la dependencia del mundo de Dios, explica Nikolai Kuzansky. Filosofía, cuyas ideas principales pueden explicarse brevemente por el infinito, la dependencia de lo mundano de los principios divinos, el fenómeno de la restricción en la existencia física y espacial. En base a esto, podemos sacar una conclusión acerca de la cosmología. Resulta que la Tierra no es el centro del mundo, y los cuerpos celestes inmóviles no pueden ser su circunferencia, dice Kuzansky Nikolai.
La filosofía sobre la cosmología despoja a la tierra, que antes se consideraba el centro del universo, y dios se convierte en el centro de todo, al mismo tiempo que explica la movilidad de la tierra. Rechazando la centralidad y la inmovilidad de la tierra,al no presentar el esquema de movimiento de todos los cuerpos en el cielo, habiendo sacudido la idea ya establecida de la tierra, allanó el camino para el desarrollo de la cosmología y privó al geocentrismo de una justificación lógica.
Comprensión de la esencia divina, ignorancia científica
Destruyendo la idea religiosa del universo, que es característica de los neoplatónicos, Nicolás de Cusa presentó a Dios no como un descendiente, descendiendo al nivel de un ser material, sino como una manifestación de la más alta esencia divina.. Así, el mundo se presenta como una hermosa creación divina, que permite ver la superioridad y el arte de Dios. La caducidad de todo lo que existe no puede ocultar la nobleza del plan de Dios. La belleza del mundo, que fue descrita por Nicolás de Cusa, la filosofía de las conexiones universales y la armonía de la creación están justificadas. Al crear el mundo, Dios utilizó la geometría, la aritmética, la astronomía, la música y todas las artes utilizadas por el hombre.
La armonía del mundo se expresa claramente en el hombre, la mayor creación de Dios. Nicolás de Cusa habla de esto. La filosofía, cuya idea principal radica en la explicación de todo lo bello creado por Dios, está estrechamente relacionada con el estudio de la cosmología y la ontología panteísta. El hombre es considerado como la más alta creación de Dios. Situándolo por encima de todo, ubicándolo en un cierto nivel en la jerarquía, podemos decir que está, por así decirlo, deificado. Por lo tanto, resulta ser el ser supremo, que encierra todo el mundo.
Lo que es característico de todo lo esencial: la atracción de los opuestos es brillanteexpresado en la existencia humana. La correspondencia del máximo plegado en Dios y el desdoblamiento cósmico del infinito se reflejan también en la naturaleza del hombre, el llamado mundo reducido. Esta perfección completa es la esencia divina, que es característica de la humanidad como un todo, y no de un individuo. Una persona, habiendo subido al escalón máximo, haciéndose uno con él, podría convertirse en el mismo dios, ser percibido como un dios-hombre.
Tal unión de la naturaleza humana y divina sólo es posible en el hijo de Dios, Cristo. Así, la teoría del hombre está estrechamente entrelazada con la cristología, y ésta con la teoría del desdoblamiento, que fue propuesta por Nicolás de Cusa. La filosofía explica breve y claramente que la naturaleza absolutamente perfecta del hijo de Dios es la reducción de la naturaleza humana, como el cosmos en un estado enroscado contenido en Dios. La esencia humana encarnada en Cristo es infinita, pero limitada en el individuo, es finita. Así, el hombre es un ser infinitamente finito. La identificación de Cristo y el hombre por parte de Nicolás de Cusa le ayudó a desplazar la idea de la creación del hombre, inherente a las enseñanzas de la iglesia. Considera al hombre no como criatura, sino como creador, y esto es lo que lo asemeja a la esencia divina. Esto se evidencia en la capacidad del pensamiento humano para comprender el mundo sin fin, para aprender cosas nuevas.
Filosofía del panteísmo de Nicolás de Cusa y sus seguidores
La idea de la proporción deconocimiento y fe. La doctrina se basaba en la representación del cosmos como un libro de origen divino, donde Dios se revela al conocimiento humano. Por tanto, la fe es el camino para comprender la esencia divina en forma plegada, situada en la persona misma. Pero, por otro lado, la conciencia de la esencia desplegada, la conciencia de Dios es un asunto de la mente humana, que no puede ser reemplazada por la fe ciega. Nicolás de Cusa contrastó el conocimiento insuficiente con la contemplación intelectual, lo que da el concepto de la atracción de los opuestos. Él llama a tal conocimiento visión intelectual o intuición, conciencia del inconsciente, subconsciente, en otras palabras, ignorancia científica.
El deseo de comprender el verdadero significado, la incapacidad de captar la inmensidad muestran la incompletud de los objetos. Y la verdad se presenta como algo objetivo, pero inalcanzable, ya que el conocimiento, el estudio no puede detenerse, y la verdad es infinita. Los pensamientos de Kuzansky de que el conocimiento humano es relativo se extienden también al conocimiento religioso. Por lo tanto, cualquier religión está remotamente cerca de la verdad, por lo que uno debe adherirse a la tolerancia religiosa y rechazar el fanatismo religioso.
¿Destacado filósofo, pensador o hereje?
Las ideas principales de Nicolás de Cusa demostraron ser muy fructíferas para el desarrollo posterior de la filosofía progresista. La influencia que ejerció el desarrollo de las ciencias naturales, el humanismo, lo convirtió en un destacado filósofo del Renacimiento. La doctrina de la dialéctica, la atracción de los opuestos diocontinuación del desarrollo del idealismo alemán en la filosofía de los siglos XVIII y XIX.
Cosmología, la idea de un Universo infinito, la ausencia de un círculo y un centro en él, también tuvo una fuerte influencia en la percepción del mundo. Posteriormente, se continuó en los escritos de un seguidor de Cusa, Giordano Bruno.
Percibir al hombre como un dios, un creador, contribuyó a elevar la importancia del hombre Kuzansky. Elogió las habilidades mentales de una persona al conocimiento ilimitado, aunque, en esencia, esto era incompatible con la idea de entonces de la iglesia sobre una persona y se percibía como hereje. Muchas ideas de Nicolás de Cusa contradecían el sistema feudal y socavaban la autoridad de la iglesia. Pero fue él quien inició la filosofía del Renacimiento y se convirtió en un destacado representante de la cultura de su época.
