La doctrina de Aristóteles sobre el estado y la ley

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La doctrina de Aristóteles sobre el estado y la ley
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Anonim

Muy a menudo en el curso de la historia de la ciencia política, la filosofía y las ciencias jurídicas, la doctrina del estado y la ley de Aristóteles se considera un ejemplo del pensamiento antiguo. Casi todos los estudiantes de una institución de educación superior escriben un ensayo sobre este tema. Eso sí, si es abogado, politólogo o historiador de la filosofía. En este artículo, intentaremos caracterizar brevemente las enseñanzas del pensador más famoso de la era antigua, y también mostrar cómo difiere de las teorías de su no menos famoso oponente Platón.

Fundación del estado

Todo el sistema filosófico de Aristóteles estuvo influenciado por la controversia. Discutió largo y tendido con Platón y la doctrina de este último del "eidos". En su obra "Política", el famoso filósofo opone no solo las teorías cosmogónicas y ontológicas de su oponente, sino también sus ideas sobre la sociedad. La doctrina aristotélica del estado se basa en los conceptos de necesidad natural. Desde el punto de vista del famosofilósofo, el hombre está creado para la vida pública, es un "animal político". Lo impulsan no solo los instintos fisiológicos, sino también los sociales. Por lo tanto, las personas crean sociedades, porque solo allí pueden comunicarse con los de su propia especie, así como regular sus vidas con la ayuda de leyes y reglas. Por lo tanto, el estado es una etapa natural en el desarrollo de la sociedad.

La doctrina del estado de Aristóteles
La doctrina del estado de Aristóteles

La doctrina de Aristóteles del estado ideal

El filósofo considera varios tipos de asociaciones públicas de personas. La más básica es la familia. Luego, el círculo de comunicación se expande a un pueblo o asentamiento ("coros"), es decir, ya se extiende no solo a los parientes consanguíneos, sino también a las personas que viven en un determinado territorio. Pero llega un momento en que una persona no está satisfecha. Quiere más bienes y seguridad. Además, es necesaria una división del trabajo, porque es más rentable para las personas producir e intercambiar (vender) algo que hacer todo lo que necesitan ellos mismos. Sólo una política puede proporcionar tal nivel de bienestar. La doctrina del Estado de Aristóteles sitúa esta etapa de desarrollo de la sociedad en el más alto nivel. Este es el tipo de sociedad más perfecto que puede proporcionar no solo beneficios económicos, sino también "eudaimonia": la felicidad de los ciudadanos que practican las virtudes.

La doctrina de Aristóteles del estado ideal
La doctrina de Aristóteles del estado ideal

La política de Aristóteles

Por supuesto, las ciudades-estado con ese nombre existían antes del gran filósofo. Pero eran pequeñas asociaciones, desgarradas por contradicciones internas y que entraban en conflicto entre sí.amigo en guerras interminables. Por tanto, la doctrina aristotélica del Estado supone la presencia en la política de un gobernante y una constitución reconocida por todos, que garantiza la integridad del territorio. Sus ciudadanos son libres y en lo posible iguales entre sí. Son inteligentes, racionales y tienen el control de sus acciones. Tienen derecho a voto. Son la columna vertebral de la sociedad. Al mismo tiempo, para Aristóteles, tal estado está por encima de los individuos y sus familias. Es el todo, y todo lo demás en relación con él son sólo partes. No debe ser demasiado grande para ser cómodo de manejar. Y el bien de la comunidad de ciudadanos es bueno para el Estado. Por lo tanto, la política se convierte en la ciencia más alta en comparación con el resto.

Crítica a Platón

Aristóteles describe las cuestiones relacionadas con el Estado y el derecho en más de una obra. Habló sobre estos temas muchas veces. Pero, ¿cuál es la diferencia entre las enseñanzas de Platón y Aristóteles sobre el Estado? Brevemente, estas diferencias se pueden caracterizar de la siguiente manera: diferentes ideas sobre la unidad. El estado, desde el punto de vista de Aristóteles, por supuesto, es una integridad, pero al mismo tiempo consta de muchos miembros. Todos tienen intereses diferentes. Un estado soldado por la unidad que describe Platón es imposible. Si esto se pone en práctica, se convertirá en una tiranía sin precedentes. El comunismo de Estado predicado por Platón debe abolir la familia y otras instituciones a las que está ligado el hombre. Así, desmotiva al ciudadano, quitándole la fuente de alegría, y también priva a la sociedad de factores morales y de relaciones personales necesarias.

La doctrina de Platón y el arrestado sobre el estado brevemente
La doctrina de Platón y el arrestado sobre el estado brevemente

Propiedad

Pero Aristóteles critica a Platón no sólo por el deseo de unidad totalitaria. La comuna promovida por este último se basa en la propiedad pública. Pero después de todo, esto no elimina en absoluto la fuente de todas las guerras y conflictos, como cree Platón. Por el contrario, solo pasa a otro nivel y sus consecuencias se vuelven más destructivas. La doctrina de Platón y Aristóteles sobre el Estado difiere sobre todo en este punto. El egoísmo es la fuerza impulsora de una persona, y al satisfacerlo dentro de ciertos límites, las personas también benefician a la sociedad. Así lo creía Aristóteles. La propiedad común no es natural. Es lo mismo que un empate. En presencia de este tipo de institución, la gente no trabajará, sino que solo tratará de disfrutar los frutos del trabajo de los demás. Una economía basada en esta forma de propiedad fomenta la pereza y es extremadamente difícil de administrar.

La doctrina de Aristóteles sobre la sociedad y el estado
La doctrina de Aristóteles sobre la sociedad y el estado

Acerca de las formas de gobierno

Aristóteles también analizó diferentes tipos de gobierno y constituciones de muchos pueblos. Como criterio de evaluación, el filósofo toma el número (o grupos) de personas involucradas en la gestión. La doctrina del Estado de Aristóteles distingue entre tres tipos de gobiernos razonables y otros tantos malos. Los primeros incluyen la monarquía, la aristocracia y la política. La tiranía, la democracia y la oligarquía pertenecen a las malas especies. Cada uno de estos tipos puede convertirse en su opuesto, dependiendo de las circunstancias políticas. Además,muchos factores afectan la calidad del poder, y el más importante es la personalidad de su portador.

Tipos de poder malos y buenos: características

La doctrina del estado de Aristóteles se expresa brevemente en su teoría de las formas de gobierno. El filósofo los examina detenidamente, tratando de comprender cómo surgen y qué medios se deben utilizar para evitar las consecuencias negativas del mal poder. La tiranía es la forma de gobierno más imperfecta. Si sólo hay un soberano, es preferible una monarquía. Pero puede degenerar y el gobernante puede usurpar todo el poder. Además, este tipo de gobierno depende mucho de las cualidades personales del monarca. Bajo una oligarquía, el poder se concentra en manos de un determinado grupo de personas, mientras que el resto es “apartado” de ella. Esto a menudo conduce al descontento y la agitación. La mejor forma de este tipo de gobierno es la aristocracia, ya que en este estamento están representadas las personas nobles. Pero pueden degenerar con el tiempo. La democracia es la mejor de las peores formas de gobierno y tiene muchos inconvenientes. En particular, se trata de la absolutización de la igualdad y de interminables disputas y acuerdos, lo que reduce la eficacia del poder. Politia es el tipo ideal de gobierno modelado por Aristóteles. En él, el poder pertenece a la "clase media" y se basa en la propiedad privada.

La doctrina de Aristóteles sobre el estado y la ley
La doctrina de Aristóteles sobre el estado y la ley

Acerca de las leyes

En sus escritos, el famoso filósofo griego también considera el tema de la jurisprudencia y su origen. La doctrina de Aristóteles sobre el estado y la ley nos hace comprender cuál es la base y la necesidad de las leyes. En primer lugar, están libres de pasiones, simpatías y prejuicios humanos. Son creados por una mente en un estado de equilibrio. Por lo tanto, si la política tiene un estado de derecho, y no relaciones humanas, se convertirá en un estado ideal. Sin el estado de derecho, la sociedad perderá forma y estabilidad. También son necesarios para que las personas actúen de manera virtuosa. Después de todo, una persona por naturaleza es egoísta y siempre está inclinada a hacer lo que es beneficioso para él. La ley corrige su conducta, poseyendo fuerza coercitiva. El filósofo era partidario de la teoría de la prohibición de las leyes, diciendo que todo lo que no está establecido en la constitución no es legítimo.

La doctrina del estado de Aristóteles brevemente
La doctrina del estado de Aristóteles brevemente

Acerca de la justicia

Este es uno de los conceptos más importantes en las enseñanzas de Aristóteles. Las leyes deben ser la encarnación de la justicia en la práctica. Son los reguladores de las relaciones entre los ciudadanos de la política, y también forman una vertical de poder y subordinación. Después de todo, el bien común de los habitantes del estado es sinónimo de justicia. Para que se logre, es necesario combinar el derecho natural (generalmente reconocido, muchas veces no escrito, conocido y entendido por todos) y el normativo (instituciones humanas, formalizadas por ley o mediante contratos). Todo justo debe respetar las costumbres de un pueblo dado. Por lo tanto, el legislador siempre debe crear tales regulaciones que correspondan a las tradiciones. La ley y las leyes no siempre coinciden entre sí. También hay una diferencia entre la práctica y el ideal. son injustosleyes, pero éstas también deben cumplirse hasta que cambien. Esto permite mejorar la ley.

La ética y la doctrina del estado de Aristóteles
La ética y la doctrina del estado de Aristóteles

"Ética" y la doctrina del estado de Aristóteles

En primer lugar, estos aspectos de la teoría jurídica del filósofo se basan en el concepto de justicia. Puede variar dependiendo de lo que tomemos exactamente como base. Si nuestro fin es el bien común, entonces debemos tener en cuenta la contribución de todos y, a partir de ella, distribuir los deberes, el poder, las riquezas, los honores, etc. Si ponemos la igualdad en primer plano, entonces debemos brindar beneficios a todos, independientemente de sus actividades personales. Pero lo más importante es evitar los extremos, especialmente una gran brecha entre la riqueza y la pobreza. Después de todo, esto también puede ser una fuente de agitación y agitación. Además, en la obra "Ética" se exponen algunas opiniones políticas del filósofo. Allí describe cómo debe ser la vida de un ciudadano libre. Este último está obligado no sólo a saber qué es la virtud, sino a dejarse llevar por ella, a vivir de acuerdo con ella. El gobernante también tiene sus propias obligaciones éticas. No puede esperar a que lleguen las condiciones necesarias para crear un estado ideal. Debe actuar de manera práctica y crear las constituciones necesarias para este período, partiendo de cómo manejar mejor a las personas en una situación particular y mejorando las leyes de acuerdo con las circunstancias.

Esclavitud y adicción

Sin embargo, si echamos un vistazo más de cerca a las teorías del filósofo, veremos que la enseñanza de Aristóteles sobrela sociedad y el estado excluyen a muchas personas del ámbito del bien común. En primer lugar, son esclavos. Para Aristóteles, estas son solo herramientas parlantes que no tienen razón en la medida en que la tienen los ciudadanos libres. Este estado de cosas es natural. Las personas no son iguales entre sí, están los que son esclavos por naturaleza y están los amos. Además, el filósofo se pregunta, si esta institución es abolida, ¿quién proporcionará a los sabios el ocio para sus elevadas reflexiones? ¿Quién limpiará la casa, cuidará de la casa, pondrá la mesa? Todo esto no se hará solo. Por lo tanto, la esclavitud es necesaria. De la categoría de "ciudadanos libres" Aristóteles también excluyó a los agricultores y personas que trabajaban en el campo de la artesanía y el comercio. Desde el punto de vista del filósofo, todas estas son “ocupaciones bajas”, que distraen de la política y no dan la oportunidad de tener tiempo libre.

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