El principio de la no violencia, así como de no causar daño a ninguna clase de seres vivos (ni de hecho, ni de palabra, ni de pensamiento) se llama ahimsa. Hoy en día, las ideas básicas de este tipo de filosofía pueden parecer inaceptables para sobrevivir en las condiciones modernas, pero incluso Mahatma Gandhi dijo: "La grandeza de una nación y su progreso moral pueden juzgarse por cómo trata a los animales". Y aquí vale la pena pensar hacia dónde debe ir la humanidad en la era del progreso científico y tecnológico.
La mayor virtud humana es ahimsa
Si piensas si una base ideológica como ahimsa es aceptable para una persona hoy en día, qué es para cada una de las personas, pueden surgir muchas preguntas y contradicciones en la cabeza. Pero una cosa está clara: si un individuo decide cambiar para mejor y toma como base un estilo de vida piadoso y vegetariano, ya no podrá descuidar esta visión. Su comportamiento mostrará claramente el deseo de vivir en armonía, respeto por todo el mundo que lo rodea.
Ahimsa: una práctica para los fuertes de espíritu
El amor y la compasión por las personas es uno de los principios fundamentales de esta práctica espiritual. En "Bhagavad-Gita", uno de los textos religiosos más venerados de los hindúes, dice que nadie debe ser lastimado, debes ser amable y ayudar a los que están en problemas. Además, no debes estar orgulloso de tus logros, posición en la sociedad, propiedad, familia, esposa, hijos. Debes estar tranquilo en la alegría y en la tristeza, ser paciente, estar satisfecho con lo que tienes y no tratar de obtener más.
Desarrollo de la cultura
Especial atención merece tal principio de ahimsa como la no violencia, refiriéndose al primero de los Yamas en el yoga. Combinó tanto la no matanza de animales como la práctica del vegetarianismo. Aquí serían apropiadas las palabras del gran filántropo y humanista ruso L. N. Tolstoi, quien llamó a la gente a vivir de acuerdo con altos principios morales y espirituales. Él dijo: “Una sociedad que trata mal a los animales siempre será pobre y criminal. De matar a un animal a matar a un humano hay un paso.”
Es importante entender que la negativa a comer carne y otros productos de crueldad aún no es un indicador de que un individuo se haya relacionado con una filosofía virtuosa. Su concepto es en realidad mucho más amplio.
Ahimsa y práctica
La filosofía india es muy útil para que la estudie el hombre moderno. Describa brevemente las reglas a seguir en ahimsa.
vegetarianismo
Esta es la práctica inicial y más fácil. Pero para algunos, hay trampas aquí, y todo porque una persona absorbe principalmente la comida queresuena con las vibraciones de su estado interior. Los sabios antiguos hablaron sobre esto, el mundo científico moderno se adhiere a la misma opinión.
Comer carne como alimento es un deseo velado de cometer actos de violencia y, a través del vegetarianismo, esta tendencia puede eliminarse de manera segura. Lo principal aquí es no caer en varias trampas que acechan a los practicantes sin experiencia: una transición brusca de un sistema alimentario a otro puede causar problemas de salud, como intoxicaciones, especialmente en las personas mayores. Se necesita tiempo para limpiar el cuerpo de las toxinas cadavéricas acumuladas en él durante años.
Obligarse a no comer carne puede generar malestar psicológico, lo que provocará un rechazo interno a este sistema alimentario. La transición de un producto a otro debe realizarse de forma consciente, natural. El vegetarianismo bajo presión no durará mucho y no traerá ningún resultado en términos de desarrollo espiritual.
No violencia contra el mundo exterior
Esto incluye la negativa a dañar todo a su alrededor, no solo en acciones y palabras, sino también en pensamientos. Algunas personas piensan que es muy difícil realizar ahimsa, que es imposible para una persona común. Pero los métodos específicos para comprender esta práctica ayudarán aquí. En este caso, se utiliza la meditación. Una persona debe relajarse, entrar en un estado abstracto y concentrarse en el centro del corazón (Chakra Anahata), después de lo cual mentalmente debe comenzar a pronunciar afirmaciones:
- "Amo a todos".
- "Les deseo felicidad a todos."
- "Que todos los seres sean felices".
Puedes usar otro buen trato similar, inventado por ti mismo. En el momento de tal meditación, necesitas monitorear tu estado interior. Es importante estar concentrado, enfocado en el momento presente, no dejarse llevar por las reflexiones, no sucumbir a la somnolencia.
No violencia contra uno mismo
Aquí no se recomienda caer en un ascetismo excesivo, en ningún tipo de autoflagelación. A los masoquistas "espiritualmente avanzados" se les ofrece la meditación en cada órgano de su cuerpo, donde se les envía amor y gratitud por su servicio al hombre. En este momento, debes imaginar cómo se regocija y sonríe ante la atención mostrada.
La filosofía india se puede comprender a lo largo de la vida, no es tan fácil transmitir brevemente algunos de sus aspectos. Pero es importante destacar lo principal para ti mismo: al comprender el Amor Incondicional por todo lo que te rodea, en primer lugar, no debes pasar por alto el cuidado de ti mismo.
Meditación consciente sobre una forma de violencia
Aquí viene un análisis de cómo somos violentos en la vida cotidiana. Es necesario pensar en cómo eliminar estos aspectos negativos. Esta práctica es una de las más efectivas para dominar Ahimsa.
Ahimsa: ¿qué es para el hombre moderno?
Conocer el concepto del Amor Divino no es tan fácil como podría parecer al principio. No tiene nada que ver con la comprensión tradicional del amor. La historia ha revelado a la humanidad la vida de los más grandes misioneros, profetas. Jesús fue crucificado, Mahoma fue apedreado, el gran sufíMansur se entregó a una tortura tan cruel que incluso se le desprendió la piel. Casi todos los santos tenían enemigos, pero por su vida ascética demostraron que lo más importante en el camino espiritual es la no resistencia incluso a aquellos que anhelan hacer daño.
Poder vivificante del amor
Una inmersión más profunda en la práctica de ahimsa permite comprender que el complejo de enemistad debe eliminarse. El no juzgar, la no resistencia al mal por medio de la violencia a primera vista parece ilógico. Para algunos, al principio, Ahimsa puede parecer injusto, demasiado indefenso e injustificado para la sociedad. Pero la revelación de este tipo de compasión en uno mismo ya es un paso de un alto nivel de realización en el camino espiritual.
Gradualmente, cualquiera puede abordar esto a través de la conciencia de los impulsos de su mente a la condenación, la discusión. Aquí es necesario ser leal, positivo y aceptar todo lo que uno tiene que enfrentar en la vida cotidiana. La ira, el odio, la malicia, la malevolencia darán paso a una cualidad como el Amor Incondicional, habrá una conciencia de la Unidad Cósmica Universal de Vida. No es fácil desarrollar tal virtud en uno mismo, pero es posible, y todos deben esforzarse por ello, porque, como dijo Cristo, “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia”.
