Los antiguos mitos de la India no son inferiores a las leyendas de Grecia, Egipto y Roma. Fueron tan cuidadosamente acumulados y sistematizados con el fin de ahorrar para la próxima generación. Este proceso no se detuvo durante mucho tiempo, por lo que los mitos se entretejieron firmemente en la religión, la cultura y la vida cotidiana del país.
Y solo gracias a la actitud ahorrativa hacia nuestra historia de los hindúes hoy podemos disfrutar de sus tradiciones.
mitología india
Si consideramos las leyendas de diferentes pueblos sobre dioses, fenómenos naturales y la creación del mundo, uno puede fácilmente establecer un paralelo entre ellas para comprender cuán similares son. Solo se han reemplazado los nombres y los hechos menores para mejorar la legibilidad.
La mitología de la antigua India está fuertemente conectada con la religión védica y las enseñanzas de la civilización en la que se nutrió la filosofía de los habitantes de este país. En la antigüedad, esta información se transmitía solo de boca en boca, y se consideraba inaceptable omitir cualquier elemento o rehacerlo a su manera. Tododebería haber conservado su significado original.
La mitología india a menudo actúa como base para las prácticas espirituales e incluso para el aspecto ético de la vida. Tiene sus raíces en las enseñanzas del hinduismo, que se crearon en base a tratados sobre la religión védica. Sorprendentemente, algunos de ellos citaron mecanismos que describen teorías científicas modernas sobre el origen de la vida humana.
Sin embargo, los antiguos mitos de la India hablan de muchas variaciones diferentes del origen de este o aquel fenómeno, que se discutirá a continuación.
Brevemente sobre la creación del mundo
Según la versión más común, la vida se originó en el Huevo de Oro. Sus mitades se convirtieron en cielo y tierra, y desde adentro nació Brahma, el Progenitor. Inició el flujo del tiempo, creó países y otros dioses, para que ya no experimentara la soledad.
Ellos, a su vez, contribuyeron a la creación del universo: poblaron la tierra con criaturas de diversa naturaleza, se convirtieron en los progenitores de los sabios humanos e incluso permitieron que nacieran los asuras.
Rudra y el sacrificio de Daksha
Shiva es uno de los descendientes más antiguos de Brahma. Lleva la llama de la ira y la crueldad, pero ayuda a quienes le ofrecen oraciones regularmente.
Anteriormente, este dios tenía un nombre diferente, Rudra, y tenía la apariencia de un cazador, a quien todos los animales obedecían. No pasó por alto ninguna de las guerras humanas, enviando varias desgracias a la raza humana. Su yerno pasó Daksha - el señor ypadre de todas las criaturas de la tierra.
Sin embargo, esta unión no unió a los dioses con lazos amistosos, por lo que Rudra se negó a honrar al padre de su esposa. Esto condujo a eventos que describen los antiguos mitos de la India de diferentes maneras.
Pero la versión más popular es esta: Daksha, a instancias de los dioses, primero creó un sacrificio de limpieza, al que llamó a todos menos a Rudra, ocultando un rencor contra él. La esposa del enojado Shiva, al enterarse de una f alta de respeto tan flagrante por su esposo, se arrojó al fuego desesperada. Rudra, por otro lado, estaba fuera de sí de rabia y llegó al lugar de la ceremonia para vengarse.
El formidable cazador atravesó el sacrificio ritual con una flecha, y se elevó hacia el cielo, impreso para siempre con una constelación en forma de antílope. Varios dioses también cayeron bajo la mano caliente de Rudra y fueron gravemente mutilados. Solo después de la persuasión del sabio sacerdote, Shiva accedió a dejar de lado su ira y curar a los heridos.
Sin embargo, desde entonces, a instancias de Brahma, todos los dioses y asuras deben adorar a Rudra y ofrecerle sacrificios.
Enemigos de los hijos de Aditi
Inicialmente, los asuras, los hermanos mayores de los dioses, eran puros y virtuosos. Conocían los secretos del mundo, eran famosos por su sabiduría y poder, y sabían cómo cambiar sus rostros. En aquellos días, los asuras estaban sumisos a la voluntad de Brahma y realizaban cuidadosamente todos los rituales y, por lo tanto, no conocían los problemas ni el dolor.
Pero los seres poderosos se enorgullecieron y decidieron competir con los dioses, los hijos de Aditi. Debido a esto, no solo perdieron una vida feliz, sino que también perdieron su hogar. Ahora la palabra "asura" es algo parecido ael concepto de "demonio" y denota una criatura loca sedienta de sangre que solo puede matar.
Vida eterna
Antes en el mundo, nadie sabía que la vida podía terminar. Las personas eran inmortales, vivían sin pecado, por lo que la paz y el orden reinaban en la tierra. Pero el flujo de nacimientos no disminuyó, y los lugares se volvieron cada vez menos.
Cuando la gente inundó todos los rincones del mundo, la Tierra, como dicen los antiguos mitos de la India, se dirigió a Brahma para pedirle que la ayudara y le quitara una carga tan pesada. Pero el Gran Progenitor no sabía cómo ayudar. Ardió de ira, y los sentimientos escaparon de él con fuego aniquilador, cayeron sobre todos los seres vivos. No habría habido paz si Rudra no hubiera sugerido una solución. Y fue así…
El fin de la inmortalidad
Exhortó Rudra Brahma, pidió no destruir el mundo que fue creado con tanta dificultad, y no culpar a tus criaturas por la forma en que están dispuestas. Shiva se ofreció a convertir a las personas en mortales y el Progenitor obedeció sus palabras. Volvió a llevar la ira a su corazón para que de ella naciera la Muerte.
Ella se encarnó como una joven con ojos negros y una corona de lotos en la cabeza, vestida con un vestido rojo oscuro. Como dice la leyenda sobre el origen de la Muerte, esta mujer no era ni cruel ni despiadada. Ella no se hizo cargo de la ira de la que fue creada, y no le gustaba esa carga.
Muerte entre lágrimas le rogó a Brahma que no tomara esta carga sobre ella, pero él se mantuvo firme. Y solo como recompensa por sus experiencias le permitió no matar a la gente con sus propias manos, sino tomarlas vidas de aquellos que han sido alcanzados por una enfermedad incurable, vicios destructivos y pasiones oscurecedoras.
Así la Muerte permaneció más allá del odio humano, lo que al menos ilumina un poco su pesada carga.
Primera "cosecha"
Todas las personas son descendientes de Vivasvat. Como él mismo era mortal de nacimiento, sus hijos mayores nacieron como personas comunes. Dos de ellos son gemelos del sexo opuesto, recibieron nombres casi idénticos: Yami y Yama.
Fueron las primeras personas, por lo que su misión era poblar la tierra. Sin embargo, según una versión, Yama rechazó el matrimonio incestuoso y pecaminoso con su hermana. Para evitar este destino, el joven emprendió un viaje, donde, después de un tiempo, la muerte lo alcanzó.
Así que se convirtió en la primera "cosecha" que la descendencia de Brahma logró recolectar. Sin embargo, su historia no terminó ahí. Dado que el padre de Yama se había convertido para entonces en el dios del Sol, su hijo también recibió un lugar en el panteón indio.
Sin embargo, su destino resultó ser poco envidiable: estaba destinado a convertirse en un análogo del Hades griego, es decir, a comandar el mundo de los muertos. Desde entonces, Yama ha sido considerado el dios de la Muerte, el que recoge las almas y juzga por los hechos terrenales, decidiendo a dónde irá una persona. Más tarde, Yami se unió a él: ella encarna la energía oscura del mundo y administra esa parte del inframundo donde las mujeres cumplen sus condenas.
De dónde vino la noche
"La leyenda de la creación de la noche" es un mito muy corto en presentación rusa. Cuenta cómo la hermana de la primera persona que fue arrebatada por la Muerte no pudo sobrellevar su dolor.
Debido a que no había hora del día, el día se prolongó para siempre. A toda la persuasión e intentos de aliviar su dolor, la niña siempre respondió de la misma manera que Yama murió hoy y no vale la pena olvidarse de él tan pronto.
Y luego, para finalmente terminar el día, los dioses crearon la noche. Al día siguiente, el dolor de la niña se calmó y Yami pudo dejar ir a su hermano. Desde entonces, ha aparecido una expresión cuyo significado es idéntico al habitual para nosotros "el tiempo cura".
