Método fenomenológico en filosofía: concepto, esencia del método

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Última modificación: 2024-02-12 06:02

La fenomenología es una corriente filosófica que se desarrolló en el siglo XX. Su tarea principal es la investigación y descripción directas de los fenómenos tal como se experimentan conscientemente, sin teorías sobre sus explicaciones causales y tan libres como sea posible de premisas y sesgos no declarados. Sin embargo, el concepto en sí es mucho más antiguo: en el siglo XVIII, el matemático y filósofo alemán Johann Heinrich Lambert lo aplicó a esa parte de su teoría del conocimiento que distingue la verdad de la ilusión y el error. En el siglo XIX, la palabra se asoció principalmente con la fenomenología de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien trazó el desarrollo del espíritu humano desde la mera experiencia sensorial hasta el "conocimiento absoluto".

Definición

La fenomenología es el estudio de las estructuras de la conciencia desde el punto de vista de la primera persona. La estructura central de la experiencia es su intencionalidad, su enfoque en algo, ya sea experiencia oalgún tema. La experiencia se dirige hacia un objeto en virtud de su contenido o significado (que el objeto representa) junto con las condiciones propicias apropiadas.

La fenomenología es una disciplina y método de estudio de la filosofía, desarrollado principalmente por los filósofos alemanes Edmund Husserl y Martin Heidegger. Se basa en la premisa de que la realidad se compone de objetos y eventos ("apariencias") tal como se perciben o entienden en la mente humana. La esencia del método fenomenológico se reduce en realidad a la búsqueda de la evidencia de cada fenómeno.

Esta disciplina puede verse como una rama de la metafísica y la filosofía de la mente, aunque muchos de sus defensores afirman que está relacionada con otras disciplinas clave de la filosofía (metafísica, epistemología, lógica y ética). Pero diferente a los demás. Y es una visión más clara de la filosofía que tiene implicaciones para todas estas otras áreas.

Si describimos brevemente el método fenomenológico, entonces podemos decir que este es el estudio de la experiencia y cómo una persona la experimenta. Estudia las estructuras de la experiencia consciente desde el punto de vista del sujeto o primera persona, así como su intencionalidad (la forma en que se dirige la experiencia hacia un determinado objeto del mundo). Todos estos son objetos del método fenomenológico. Luego conduce a un análisis de las condiciones de posibilidad de la intencionalidad, las condiciones asociadas con las habilidades motoras y los hábitos, las prácticas sociales de fondo y, a menudo, el lenguaje.

Qué es aprender

Experiencia en sentido fenomenológicoincluye no sólo la experiencia relativamente pasiva de la percepción sensorial, sino también la imaginación, el pensamiento, la emoción, el deseo, la voluntad y la acción. En resumen, incluye todo lo que una persona experimenta o hace. Al mismo tiempo, como señaló Heidegger, las personas a menudo no son conscientes de los patrones de acción habituales obvios, y el campo de la fenomenología puede extenderse a la actividad mental semiconsciente e incluso inconsciente. Los objetos del método fenomenológico son, en primer lugar, la evidencia incondicional y, en segundo lugar, las estructuras cognitivas ideales. Por lo tanto, un individuo puede observar e interactuar con otras cosas en el mundo, pero en realidad no las percibe en primer lugar.

En consecuencia, la fenomenología en filosofía es el estudio de las cosas tal como aparecen (fenómenos). Este enfoque a menudo se denomina descriptivo en lugar de explicativo. El método fenomenológico en filosofía difiere, por ejemplo, de las explicaciones causales o evolutivas propias de las ciencias naturales. Esto se debe a que su propósito principal es dar una descripción clara y sin distorsiones de cómo surgieron las cosas.

En total, hay dos métodos de investigación fenomenológica. La primera es la reducción fenomenológica. La segunda, la contemplación directa como método de la fenomenología, se reduce a que actúa como ciencia descriptiva, y sólo los datos de la intuición directa actúan como material.

Origen

El término "fenomenología" proviene del griego phainomenon, quesignifica "apariencia". Por lo tanto, este estudio de las apariencias en oposición a la realidad, y como tal, tiene sus raíces en la Alegoría de la caverna de Platón y su teoría del idealismo platónico (o realismo platónico), o quizás más atrás en la filosofía hindú y budista. En diversos grados, el escepticismo metodológico de René Descartes, el empirismo de Locke, Hume, Berkeley y Mill, así como el idealismo de Immanuel Kant, jugaron un papel en el desarrollo inicial de la teoría.

Historial de desarrollo

La fenomenología en realidad comenzó con el trabajo de Edmund Husserl, quien la consideró por primera vez en sus Investigaciones lógicas en 1901. Sin embargo, también se debe considerar el trabajo pionero sobre la intencionalidad (la noción de que la conciencia siempre es intencional o dirigida) del maestro de Husserl, el filósofo y psicólogo alemán Franz Brentano (1838-1917) y su colega Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl primero formuló su fenomenología clásica como una especie de "psicología descriptiva" (a veces llamada fenomenología realista), y luego como una ciencia trascendental y eidética de la conciencia (fenomenología trascendental). En sus Ideas de 1913, estableció una distinción clave entre el acto de conciencia (noesis) y los fenómenos a los que se dirige (noemata). En el período posterior, Husserl se centró más en las estructuras ideales y esenciales de la conciencia e introdujo el método de reducción fenomenológica específicamente para eliminar cualquier hipótesis de la existencia de objetos externos.

Martin Heidegger criticó y amplió el estudio fenomenológico de Husserl (particularmente en su Ser y el tiempo de 1927) para abarcar la comprensión y la experiencia del Ser mismo, y desarrolló su teoría original del hombre no dualista. Según Heidegger, la filosofía no es una disciplina científica en absoluto, sino que es más fundamental que la ciencia misma (que para él es una de las formas de conocer el mundo sin un acceso especializado a la verdad).

Heidegger aceptaba la fenomenología como una ontología metafísica, y no como una disciplina fundamental, como la consideraba Husserl. El desarrollo de la fenomenología existencial de Heidegger tuvo una gran influencia en el movimiento posterior del existencialismo francés.

Además de Husserl y Heidegger, los fenomenólogos clásicos más famosos fueron Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) y Emmanuel Levinas (1906-1995).

Reducción fenomenológica

Al obtener la experiencia ordinaria, una persona da por sentado que el mundo que la rodea existe independientemente de sí misma y de su conciencia, compartiendo así una creencia implícita en la existencia independiente del mundo. Esta creencia forma la base de la experiencia cotidiana. Husserl se refiere a este posicionamiento del mundo y de las entidades dentro de él, definiéndolas como cosas que trascienden la experiencia humana. Así, la reducción es lo que revela el sujeto principal de la fenomenología: el mundo comodonación y donación del mundo; ambos son objetos y actos de conciencia. Existe la opinión de que esta disciplina debe operar en el marco del método de reducción fenomenológica.

Reducción eidética

Los resultados de la fenomenología no pretenden recopilar hechos específicos sobre la conciencia, sino que son hechos sobre la esencia de la naturaleza de los fenómenos y sus capacidades. Sin embargo, esto limita los resultados fenomenológicos a hechos sobre la experiencia de los individuos, excluyendo la posibilidad de hechos generales fenomenológicamente válidos sobre la experiencia como tal.

En respuesta a esto, Husserl concluyó que el fenomenólogo debe hacer una segunda reducción, llamada eidética (porque está asociada con alguna intuición vívida e imaginaria). El objetivo de la reducción eidética, según Husserl, es un complejo de cualesquiera consideraciones sobre lo contingente y el azar y la concentración (intuición) de las naturalezas esenciales o esencias de los objetos y actos de conciencia. Esta intuición de las esencias proviene de lo que Husserl llama "variaciones libres en la imaginación".

En resumen, la intuición eidética es un método a priori para conocer las necesidades. Sin embargo, el resultado de la reducción eidética no es sólo que una persona llegue al conocimiento de las esencias, sino también al conocimiento intuitivo de las esencias. Las esencias nos muestran la intuición categórica o eidética. Se puede argumentar que los métodos de Husserl aquí no son tan diferentes de los métodos estándar de análisis conceptual: experimentos mentales imaginarios.

Método de Heidegger

Para Husserl, la reducción es un método para conducir la visión fenomenológica desde la relación natural del hombre, cuya vida está involucrada en el mundo de las cosas y las personas, hacia la vida trascendental de la conciencia. Heidegger considera la reducción fenomenológica como la visión fenomenológica conductora desde la conciencia del ser hasta la comprensión del ser de este ser.

Algunos filósofos creen que la posición de Heidegger es incompatible con la doctrina de la reducción fenomenológica de Husserl. Pues, según Husserl, la reducción debe aplicarse a la "posición general" de la relación natural, es decir, a la fe. Pero según Heidegger y los fenomenólogos en los que influyó (incluidos Sartre y Merleau-Ponty), nuestra relación más fundamental con el mundo no es cognitiva sino práctica.

Crítica

Muchos filósofos analíticos, incluido Daniel Dennett (1942), han criticado la fenomenología. Sobre la base de que su enfoque explícito en primera persona es incompatible con un enfoque científico en tercera persona. Aunque los fenomenólogos objetan que las ciencias naturales solo pueden tener sentido como una actividad humana que presupone las estructuras fundamentales de una perspectiva en primera persona.

John Searle criticó lo que él llama la "ilusión fenomenológica", creyendo que lo que no está fenomenológicamente presente no es real, y que lo que está fenomenológicamente presente es de hecho una descripción adecuada de cómo todo en realidad.