La filósofa Hannah Arendt sabía de primera mano lo que es el totalitarismo. Siendo de origen judío, pasó por un campo de concentración nazi, de donde tuvo la suerte de escapar. Posteriormente llegó a los Estados Unidos y vivió en ese país hasta su muerte. Sus escritos sobre fenomenología han influido en filósofos como Maurice Merleau-Ponty, Jurgen Habermas, Giorgio Agamben, W alter Benjamin y otros. Al mismo tiempo, estas obras alejaron a muchas personas de ella, incluso a amigos cercanos. ¿Quién es esta mujer que recibió una valoración tan ambigua en la sociedad? Nuestro artículo contará sobre el camino de la vida de Hannah Arendt, su desarrollo como filósofa y aclarará brevemente la esencia de sus libros.
Infancia
Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en la ciudad de Linden (Imperio Alemán). Ambos padres eran de Prusia Oriental. El ingeniero Paul Arendt y su esposa Martha Kohn eran judíos pero llevaban un estilo de vida secular. Ya en la infancia, pasada enKönigsberg, la niña enfrentó manifestaciones de antisemitismo. En este caso, fue instruida por su madre. Si el maestro hacía comentarios antisemitas, Hannah tenía que levantarse y salir del salón de clases. Después de eso, la madre tenía derecho a reclamar por escrito. Y la niña tuvo que enfrentarse ella misma a sus compañeros de clase antisemitas. En principio, su infancia transcurrió feliz. La familia ni siquiera usó la palabra "judío", pero no permitieron que los trataran con f alta de respeto.
Hannah Arendt: biografía
La niña desde pequeña mostró predilección por las humanidades. Fue educada en tres universidades: en Marburg, Freiburg y Heidelberg. Sus maestros espirituales en el campo de la filosofía fueron Martin Heidegger y Karl Jaspers. La niña no era una "media azul" en absoluto. En 1929 se casó con Gunther Anders. Pero este matrimonio se vino abajo después de ocho años. En segundo lugar, se casó con Heinrich Blucher. Siendo astuta, la niña se dio cuenta de inmediato de lo que los nazis le prometían a ella y a sus seres queridos cuando llegaron al poder. Por ello, ya en 1933, huyó a Francia. Pero el nazismo la alcanzó allí también. En 1940, fue internada en el campo de Gurs. Logró escapar, y se va a Lisboa, y de allí a los Estados Unidos de América. Hannah Arendt se instaló en Nueva York, trabajó como corresponsal de la revista The New Yorker. En calidad de tal, vino a Jerusalén en 1961, al juicio de Adolf Eichmann.
Este evento fue la base de su famoso libro, La Banalidad del Mal. Al final de su vida enseñó en universidades yuniversidades en los Estados Unidos. Murió a la edad de 69 años en diciembre de 1975 en Nueva York. Sobre el difícil destino de Hannah Arendt en 2012, la directora Margaret von Trotta realizó un largometraje del mismo nombre.
Significado en filosofía
En el patrimonio creativo de Hannah Arendt hay unas quinientas obras de diversa temática. Sin embargo, todos están unidos por una idea: comprender los procesos que tienen lugar en la sociedad del siglo XX. Según el filósofo de la política, la humanidad no está amenazada por cataclismos de la naturaleza ni por invasiones del exterior. El principal enemigo acecha dentro de la sociedad: es el deseo de controlar a todos. Hannah Arendt, cuyos libros decepcionaron a muchos judíos, no pensaba en términos de "pueblos", "grupos étnicos". Ella no los dividió en "culpables" y "corderos para el matadero". A sus ojos todos eran humanos. Y cada persona es única. Es la fundadora de la teoría del origen y existencia del totalitarismo.
Obras principales. "La Banalidad del Mal"
Quizás este es el libro más escandaloso que ha escrito Hannah Arendt. La banalidad del mal: Eichmann en Jerusalén salió dos años después del juicio del SS-Obersturmbannführer. Fue el testimonio del "arquitecto del Holocausto" lo que obligó al filósofo a repensar los hechos ocurridos durante el reinado de los nazis y darles una nueva valoración. El jefe del departamento de la Gestapo habló de su trabajo sobre la "solución final de la cuestión judía" como una rutina clerical. No era en absoluto un antisemita convencido, atormentado por un bañista, un psicópata o una persona defectuosa. Solo estaba siguiendo órdenes. Y esa fue la principal pesadilla. El Holocausto es la horrible banalidad del mal. El filósofo no muestra reverencia por las víctimas y no blasfema indiscriminadamente contra todo el pueblo alemán. El mayor mal lo produce el burócrata que cumple minuciosamente sus funciones. Culpable es el sistema que crea estos deberes de destrucción masiva.
“Acerca de la violencia”
En 1969, el filósofo continuó desarrollando el tema del poder y la libertad humana. La violencia es solo una herramienta con la que algunas personas y partidos consiguen lo que quieren. Eso dice Hannah Arendt. "Sobre la violencia" es una obra compleja y filosófica. El teórico político distingue entre conceptos tales como gobierno y totalitarismo. El poder está conectado con la necesidad de actuar juntos, de buscar aliados, de negociar. La ausencia de esto conduce a una pérdida de autoridad, de consistencia. El gobernante, sintiendo que el trono se hace añicos debajo de él, intenta aferrarse con violencia… y él mismo se convierte en su rehén. Ya no puede aflojar su agarre. Así nace el terror.
Los orígenes del totalitarismo
Este libro fue publicado en 1951. Es gracias a ella que Hannah Arendt es llamada la fundadora de la teoría del totalitarismo. En él, el filósofo explora los diversos sistemas sociales que han existido a lo largo de la historia humana. Llega a la conclusión de que el totalitarismo no es como las tiranías, los despotismos y los ejemplos de autoritarismo de la antigüedad. Es un producto del siglo XX. Arendt llama a la Alemania nazi ya la Rusia estalinista ejemplos clásicos de una sociedad totalitaria. El filósofo analiza lo socialrazones económicas de la aparición de este sistema, destaca sus principales características y características. Básicamente, el libro trata de ejemplos de terror en la Alemania nazi, que la propia Hannah Arendt enfrentó directamente. Los orígenes del totalitarismo, sin embargo, es una obra atemporal. Podemos ver algunas características de este sistema en nuestras sociedades contemporáneas del siglo XXI.
