Filosofía soviética: características, direcciones principales, representantes

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Última modificación: 2024-02-12 06:02

Siendo un componente importante de la cultura espiritual mundial, la filosofía rusa hasta 1917 fue famosa por su humanismo y tuvo un gran impacto en el desarrollo de toda la civilización humana. Se originó en el contexto del pensamiento teológico y se formó bajo la influencia de las tradiciones ortodoxas. Pero el siglo XX trajo sus cambios cardinales a esta situación. Después de la Revolución de Octubre, ideas completamente diferentes recibieron apoyo estatal y popular. Durante este período, la filosofía soviética se desarrollaba rápidamente, tomando como base la doctrina materialista, la dialéctica y la cosmovisión marxista.

Base ideológica y política

La filosofía, habiéndose convertido en parte de la doctrina marxista-leninista, se ha convertido en la Unión Soviética en el arma ideológica del nuevo gobierno. Sus partidarios lanzaron una verdadera guerra sin concesiones con los disidentes. Se consideró como tal a los representantes de todas las escuelas ideológicas no marxistas. Sus pensamientos y obras fueron declarados nocivos y burgueses, y por lo tanto inaceptables para los trabajadores y adherentes del comunismo.ideas.

Muchas áreas de la filosofía religiosa experimentaron fuertes críticas, ridiculizando el intuicionismo, el personalismo, la panunidad y otras teorías. Sus seguidores fueron perseguidos, arrestados, a menudo incluso destruidos físicamente. Muchos científicos-filósofos rusos se vieron obligados a emigrar del país y continuar sus actividades científicas en el extranjero. Desde ese momento, la filosofía rusa y la soviética se dividieron y los caminos de sus seguidores se separaron.

Los orígenes del marxismo y sus componentes

El marxismo, según uno de los principales ideólogos de esta doctrina, Lenin, se basaba en tres "pilares" principales. El primero de ellos fue el materialismo dialéctico, cuyos orígenes fueron las obras de los famosos filósofos alemanes de siglos anteriores, Feuerbach y Hegel. Sus seguidores se sumaron a estas ideas y las desarrollaron. Con el tiempo, incluso evolucionaron de una simple filosofía a una vasta cosmovisión del siglo XX. Según esta doctrina, la materia es algo que no ha sido creado por nadie y que siempre ha existido realmente. Está en constante movimiento y desarrollo desde lo más bajo hasta lo más perfecto. Y la mente es su forma más elevada.

La filosofía marxista, firmemente asentada en el período soviético, se convirtió en una especie de oposición al idealismo, que afirmaba que la conciencia no es materia, sino conciencia. Por lo cual las ideas hostiles fueron criticadas por V. I. Lenin y sus seguidores, quienes trasladaron su doctrina de las ciencias naturales a la vida política. Vieron en el materialismo dialéctico una confirmación del hecho de que la sociedad, desarrollándose de acuerdo con sus propias leyes, se está moviendo hacia su objetivo final:comunismo, es decir, una sociedad ideal completamente justa.

Los orígenes de otra parte de las enseñanzas de Karl Marx fueron la economía política inglesa, que se estaba desarrollando rápidamente en el siglo XIX. Posteriormente, las ideas de los predecesores resultaron estar bajo una base social, dando al mundo el concepto de la llamada plusvalía. El primer maestro e inspirador de la filosofía del período soviético, que pronto se convirtió en ídolo del socialismo, en su obra "El capital" expresó una opinión sobre la producción burguesa. Marx argumentó que los dueños de las fábricas y empresas engañan a sus trabajadores, ya que los asalariados trabajan solo una parte de la jornada para sí mismos y para el desarrollo de la producción. El resto de su tiempo se ven obligados a trabajar para enriquecer y llenar los bolsillos de los capitalistas.

La tercera fuente de esta enseñanza fue el socialismo utópico que vino de Francia. También fue revisado, complementado y fundamentado científicamente. Y tales ideas se plasmaron en la doctrina de la lucha de clases y la fe en la victoria final de la revolución socialista en todos los países del mundo. Todas estas disposiciones, según los ideólogos del marxismo, se consideraban plenamente probadas y no podían ser objeto de duda. Estos fueron los cimientos de la ideología y la filosofía bolcheviques del período soviético.

Etapa de formación

Los años 20 del siglo pasado se consideran la etapa inicial en la formación de la doctrina marxista en la URSS, complementada en las obras de Lenin. En este período de tiempo, el marco rígido de la ideología comunista ya era tangible, pero todavía había espacio para las disputas.facciones en guerra, discusiones científicas y políticas. Las ideas de la filosofía soviética solo echaron raíces en el territorio del antiguo Imperio Ruso, donde la moralidad revolucionaria ganaba cada vez más.

Pero los científicos-filósofos en sus obras tocaron una amplia gama de temas: biológicos, universales, sociales, económicos. La obra de Engels titulada "Dialéctica de la naturaleza", que se publicó por primera vez justo en ese momento, fue objeto de una activa discusión, donde hubo lugar para la sana controversia.

Opiniones de Bujarin

Siendo un bolchevique convencido, Bujarin N. I. (su foto se presenta a continuación) fue considerado en esos años el teórico más grande y reconocido del partido. Aceptaba la dialéctica materialista, pero no era partidario de ciertos dogmas aprobados desde arriba, sino que trataba de repensar todo lógicamente. Por eso se convirtió en el creador de su propia corriente en la filosofía soviética. Desarrolló la llamada teoría del equilibrio (mecanismo), que habla de la relativa estabilidad de una sociedad que se desarrolla en una atmósfera de fuerzas opuestas naturales, cuyo antagonismo mismo es en última instancia la causa de la estabilidad. Bujarin creía que después de la victoria de la revolución socialista, la lucha de clases debería desaparecer gradualmente. Y el libre pensamiento y la capacidad de expresar y probar abiertamente el propio punto de vista se convertirán en la base para encontrar soluciones verdaderamente correctas. En una palabra, Bujarin vio a la Rusia soviética como un país democrático en el futuro.

Resultó estar completolo contrario de las ideas de Stalin I. V., quien, por el contrario, hablaba del agravamiento del enfrentamiento de clases y del control del partido sobre los estados de ánimo y pensamientos que rondaban en la sociedad, sin dejar lugar a la duda y la discusión. La libertad de expresión fue reemplazada en sus ideas por la dictadura del proletariado (tal concepto estaba muy de moda y generalizado en esos días). Tras la muerte de Lenin, estos conceptos filosóficos tomaron la forma de un enfrentamiento político entre dos figuras de gran influencia y poder en el país. Al final, Stalin y sus ideas ganaron la batalla.

En la década de 1920, también trabajaron en el país pensadores tan conocidos como el profesor Deborin, quien defendía la dialéctica materialista y la consideraba la base y esencia de todo el marxismo; Bakhtin M. M., quien aceptó las ideas del siglo, pero las reconsideró desde el punto de vista de las obras de Platón y Kant. También se debe mencionar a A. F. Losev, creador de muchos volúmenes sobre filosofía, así como a L. S. Vygodsky, investigador del desarrollo de la psique desde un ángulo cultural e histórico.

Período de Stalin

Los orígenes de la cosmovisión de Stalin (Joseph Dzhugashvili) fueron la cultura georgiana y rusa, así como la religión ortodoxa, pues en la adolescencia estudió en el seminario, y durante estos años vio ideas protocomunistas en el cristianismo enseñando. La severidad y la rigidez de su carácter coexistían con la flexibilidad y la capacidad de pensar con amplitud, pero el rasgo principal de su personalidad era la intransigencia hacia los enemigos. Además de ser un gran político, Stalin tuvo una influencia considerable en el desarrollo de la filosofía soviética. Su principio fundamental era la unidad de teoríaideas con actividades prácticas. La cumbre de su pensamiento filosófico es la obra "Sobre el materialismo dialéctico e histórico".

La etapa estalinista en la filosofía del país duró desde 1930 hasta el final de la vida de la gran figura y líder del Estado. Esos años fueron considerados como el apogeo del pensamiento filosófico. Pero más tarde esta etapa fue declarada un período de dogmatismo, la vulgarización de las ideas marxistas y la completa decadencia del libre pensamiento.

Entre los filósofos destacados de la época, debemos mencionar a Vernadsky VI, quien creó y desarrolló la doctrina de la noosfera, la biosfera, controlada inteligentemente por el pensamiento humano, que se convierte en un factor poderoso que transforma el planeta. Megrelidze K. T. es una filósofa georgiana que estudió desde el punto de vista sociológico el fenómeno del pensamiento que se desarrolla según leyes sociohistóricas. Estos y otros científicos prominentes de ese período hicieron una gran contribución a la filosofía rusa durante el período soviético.

De los años 60 a los 80

Después de la muerte de Stalin, la revisión de su papel en la historia soviética y la condena del culto a su personalidad, cuando comenzaron a aparecer algunos signos de libertad de pensamiento, se sintió un claro renacimiento en la filosofía. Este tema está comenzando a ser enseñado activamente en las instituciones educativas no solo en las humanidades, sino también en la dirección técnica. La disciplina se enriqueció con el análisis de las obras de pensadores antiguos y científicos medievales. Destacados representantes de la filosofía soviética viajaron al extranjero durante este período y se les permitió participar en conferencias internacionales. En los mismos años, la revista comenzó a aparecer."Ciencias Filosóficas". Han aparecido interesantes estudios sobre la historia de la Rus, tanto de Kiev como de Moscú.

Sin embargo, esta vez no le dio al mundo nombres e ideas especialmente brillantes en filosofía. A pesar del debilitamiento de los dictados del partido, el verdadero espíritu de libertad y creatividad no ha penetrado en el mundo científico. Básicamente, los científicos repetían los pensamientos de los antecesores marxistas memorizados desde la infancia y frases estampadas. No se observaron represiones masivas en esos días. Pero los científicos sabían que si quieren hacer carrera, hacerse famosos y tener riqueza material, deben repetir ciegamente lo que las estructuras del partido quieren escuchar de ellos, y por lo tanto el pensamiento creativo estaba marcando el tiempo.

Control ideológico en la ciencia

Al describir la filosofía soviética, cabe señalar que, basada en el marxismo-leninismo, se ha convertido en un instrumento estatal de control ideológico sobre la ciencia. Hay suficientes casos en que esto obstaculizó el desarrollo progresivo y tuvo consecuencias extremadamente negativas. La genética es un buen ejemplo de esto.

Después de 1922, esta dirección parece haber comenzado a desarrollarse rápidamente. A los científicos se les proporcionaron todas las condiciones para trabajar. Se crearon estaciones experimentales e institutos de investigación y surgió una academia agrícola. Científicos tan talentosos como Vavilov, Chetverikov, Serebrovsky, Koltsov se mostraron de manera excelente.

Pero en los años 30, hubo grandes desacuerdos en las filas de criadores y genetistas, lo que más tarde condujo a una división. Muchos genetistas destacados fueron arrestados, condenados a prisión, inclusoDisparo. ¿Por qué estos científicos no complacieron al estado? El hecho es que, según la mayoría, la genética no encajaba en el marco del materialismo dialéctico, lo que significa que contradecía la filosofía soviética. Los postulados del marxismo no podían ser cuestionados. Por lo tanto, la genética fue declarada una ciencia falsa. Y la doctrina de la "sustancia hereditaria", contraria al sentido común, fue reconocida como idealista.

En el período de la posguerra, los genetistas intentaron vengarse y defender sus posiciones, citando éxitos significativos de colegas extranjeros como argumentos razonables. Sin embargo, en aquellos días, el país ya no escuchaba argumentos científicos, sino consideraciones políticas. Los tiempos de la Guerra Fría han llegado. Y por lo tanto, toda la ciencia capitalista se presentó automáticamente como dañina y obstaculizadora del progreso. Y el intento de rehabilitar la genética fue declarado propaganda de racismo y eugenesia. Triunfó la llamada "genética de Michurin", impulsada por el incompetente científico académico Lysenko T. D. (su retrato se puede ver a continuación). Y solo después del descubrimiento del ADN, la genética en el país comenzó a restaurar gradualmente sus posiciones. Ocurrió a mediados de los años 60. Tal era la filosofía en la Unión Soviética, no toleraba objeciones a sus postulados y admitía errores con gran dificultad.

Influencia internacional

Tomando como base el marxismo-leninismo, algunos países desarrollaron sus propias filosofías similares, que se convirtieron en un conjunto de ciertas actitudes ideológicas y se convirtieron en un medio de lucha política por el poder. Un ejemploEste es el maoísmo, que se originó en China. Además de lo que se trajo de afuera, también se basó en la filosofía tradicional nacional. Al principio, inspiró el movimiento de liberación nacional. Y más tarde incluso se generalizó en muchos países de Asia y América Latina, donde todavía es muy popular. El creador de esta filosofía fue Mao Zedong, un gran político, líder del pueblo chino. Desarrolló una doctrina filosófica, abordando los problemas de la cognición, los posibles criterios para encontrar la verdad, consideró cuestiones de economía política, introdujo la teoría de la llamada "nueva democracia" en la vida.

Juche es la versión norcoreana del marxismo. Esta filosofía dice que una persona como persona no solo es dueña de sí misma, sino también del mundo que la rodea. A pesar de los significativos signos de similitud con el marxismo, Corea del Norte siempre ha enfatizado la originalidad de la filosofía nacional y su independencia del estalinismo y el maoísmo.

Hablando de la influencia de la filosofía soviética en el pensamiento mundial, cabe señalar que causó una impresión notable tanto en las mentes científicas internacionales como en la alineación política de las fuerzas en el planeta. Unos lo aceptaron, otros lo criticaron y lo odiaron con espuma en la boca, lo llamaron un instrumento de presión ideológica, una lucha por el poder y la influencia, incluso un medio para lograr la dominación mundial. Pero aún así, dejó indiferente a pocas personas.

Barco de vapor filosófico

La tradición de expulsar a todos los filósofos disidentes del país fue fundada por Lenin en mayo de 1922, cuandoLa Rusia soviética fue deportada por la fuerza y de la manera más humillante a 160 personas, representantes de la intelectualidad, en vuelos de barcos de pasajeros. Entre ellos se encontraban no solo filósofos, sino también figuras de la literatura, la medicina y otros campos. Su propiedad fue confiscada. Esto se explicaba por el hecho de que, por razones humanitarias, no querían fusilarlos, pero tampoco los soportaban. Dichos viajes pronto fueron llamados "buques de vapor filosóficos". Esto también se hizo después con quienes criticaban o simplemente expresaban públicamente sus dudas sobre la ideología implantada. Bajo tales condiciones, se formó la filosofía soviética.

Zinoviev A. A. (su foto abajo) se convirtió en uno de los disidentes de la época del triunfo del marxismo. En los años 50 y 60 del siglo pasado en la URSS, se convirtió en un símbolo del renacimiento del pensamiento filosófico libre. Y su libro "Yawning Heights", publicado en el extranjero y con un enfoque satírico, se convirtió en el impulso de su fama en todo el mundo. Se vio obligado a emigrar del país sin aceptar la filosofía soviética. Su visión del mundo es difícil de atribuir a una corriente filosófica en particular, pero sus estados de ánimo se distinguían por la tragedia y el pesimismo, y sus ideas eran antisoviéticas y antiestalinistas. Era partidario del inconformismo, es decir, buscaba defender su opinión, que era contraria a la aceptada en la sociedad. Esto determinó su carácter, comportamiento y acciones.

Filosofía postsoviética

Después del colapso del estado soviético, la visión del mundo de las personas cambió drásticamente, lo que creó la base para una nuevateorías científicas. Apareció la libertad espiritual, se desarrolló y expandió gradualmente. Por eso la filosofía soviética y postsoviética diferían radicalmente.

Hubo una oportunidad de estudiar problemas que antes estaban sujetos a una prohibición indiscutible: el autoritarismo, la mitología política y otros. Al defender posiciones científicas, los filósofos comenzaron a escuchar argumentos interesantes.

Esto también se aplica a los seguidores del marxismo, quienes también tuvieron todas las oportunidades para expresar libremente sus ideas y encontraron una audiencia. Revisaron muchos de sus propios puntos de vista y complementaron algunas ideas, teniendo en cuenta nuevos hechos históricos, los logros de la civilización y la ciencia. Por supuesto, después de todo, Marx, Engels y Lenin, así como sus fieles seguidores, eran solo personas y podían estar equivocados. Pero aun así, su trabajo es propiedad de la filosofía mundial, y sus ideas no deben olvidarse.

En los años 90, a pesar de una f alta de fondos muy tangible, la filosofía social se está transformando y la filosofía religiosa se está reviviendo. El Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias, bajo la dirección de V. S. Stepanov, participa de manera importante en la organización de nuevas investigaciones. Aparecen nuevas revistas interesantes: Logos, Philosophical Research, Man y muchas otras. No solo se publican, sino que también ganan un amplio círculo de lectores. También se publican una gran cantidad de libros de clásicos de emigrantes rusos, cuyos nombres antes eran poco conocidos u olvidados. Y esto no podía sino influir en el desarrollo del pensamiento filosófico.