Con el advenimiento del cristianismo, la filosofía musulmana se vio obligada a buscar refugio fuera del Medio Oriente. Según el decreto de Zenón del 489, la escuela peripatética aristotélica fue clausurada, posteriormente, en el 529, a causa del decreto de Justiniano, la última escuela filosófica de los paganos en Atenas, a la que pertenecían los neoplatónicos, también cayó en desgracia y persecución.. Todas estas actividades hicieron que muchos filósofos se trasladaran a tierras cercanas.
Historia de la filosofía árabe
Uno de los centros de tal filosofía fue la ciudad de Damasco, que, dicho sea de paso, dio a luz a muchos neoplatónicos (por ejemplo, Porfirio y Jámblico). Siria e Irán aceptan las corrientes filosóficas de la antigüedad con los brazos abiertos. Aquí se transportan todas las obras literarias de los antiguos matemáticos, astrónomos y médicos, incluidos los libros de Aristóteles y Platón.
Los musulmanes en ese momento no representaban una gran amenaza ni política ni religiosamente, por lo que a los filósofos se les dio pleno derecho a continuar tranquilamente con sus actividades sin perseguir a los líderes religiosos. Muchos tratados antiguos han sido traducidos al árabe.idioma.
Bagdad en ese momento era famosa por la "Casa de la Sabiduría", la escuela donde se llevó a cabo la traducción de las obras de Galeno, Hipócrates, Arquímedes, Euclides, Ptolomeo, Aristóteles, Platón, neoplatónicos. Sin embargo, la filosofía del Oriente árabe no tenía del todo clara la filosofía de la antigüedad, lo que llevó a atribuir una autoría incorrecta a muchos tratados.
Por ejemplo, la Enéada de Plotino fue parcialmente escrita por Aristóteles, lo que condujo a muchos años de conceptos erróneos hasta la Edad Media en Europa Occidental. Bajo el nombre de Aristóteles también se tradujeron las obras de Proclo, tituladas El libro de las causas.
El mundo científico árabe del siglo IX se repuso de conocimientos matemáticos, de hecho, a partir de ahí, gracias a los trabajos del matemático Al-Khwarizmi, el mundo recibió un sistema de numeración posicional o “números arábigos”. Fue este hombre quien elevó las matemáticas al rango de ciencia. La palabra "álgebra" del árabe "al dzhebr" significa la operación de transferir un término de la ecuación al otro lado con un cambio de signo. Cabe señalar que la palabra "algoritmo", derivada del nombre del primer matemático árabe, denota matemáticas en general entre los árabes.
Al Kindi
El desarrollo de la filosofía en ese momento se aplicó como una aplicación de los principios de Aristóteles y Platón a las disposiciones existentes de la teología musulmana.
Uno de los primeros representantes de la filosofía árabe fue Al-Kindi (801-873), gracias a sus esfuerzos, la traducción de lo conocido por nosotros bajoTratado de Plotino "Teología de Aristóteles" de Aristóteles. Estaba familiarizado con el trabajo del astrónomo Ptolomeo y Euclides. Así como Aristóteles, Al-Kindi colocó a la filosofía como la corona de todo conocimiento científico.
Siendo un hombre de puntos de vista amplios, argumentó que no existe una definición única de verdad en ninguna parte y, al mismo tiempo, la verdad está en todas partes. Al-Kindi no es solo un filósofo, es un racionalista y creía firmemente que solo con la ayuda de la razón se puede conocer la verdad. Para hacer esto, a menudo recurría a la ayuda de la reina de las ciencias: las matemáticas. Incluso entonces, habló sobre la relatividad del conocimiento en general.
Sin embargo, siendo una persona piadosa, argumentó que Alá es la meta de todas las cosas, y solo en él se oculta la plenitud de la verdad, que está disponible solo para los elegidos (profetas). El filósofo, en su opinión, no es capaz de alcanzar el conocimiento debido a su inaccesibilidad a una mente y lógica simples.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), que nació en el sur de Kazajstán, luego vivió en Bagdad, donde adoptó los conocimientos de un médico cristiano, se convirtió en otro filósofo que sentó las bases de la filosofía árabe del Medio Siglos. Este hombre educado, entre otras cosas, también era músico, médico, retórico y filósofo. También se basó en los escritos de Aristóteles y estaba interesado en la lógica.
Gracias a él, se racionalizaron los tratados aristotélicos llamados "Organon". Siendo fuerte en lógica, Al-Farabi fue apodado "el segundo maestro" entre los filósofos posteriores de la filosofía árabe. Reverenciaba la lógica como una herramienta para conocer la verdad, necesaria para absolutamente todos.
La lógica tampoco surgió sinfundamentos teóricos, que, junto con las matemáticas y la física, se presentan en la metafísica, que explica la esencia de los objetos de estas ciencias y la esencia de los objetos inmateriales, que incluye a Dios, que es el centro de la metafísica. Por lo tanto, Al-Farabi elevó la metafísica al rango de ciencia divina.
Al-Farabi dividió el mundo en dos tipos de existencia. Al primero atribuyó las cosas existentes posibles, para cuya existencia hay una razón fuera de estas cosas. El segundo - cosas que contienen la razón misma de su existencia, es decir, su existencia está determinada por su esencia interna, solo Dios puede atribuirse aquí.
Como Plotino, Al-Farabi ve en Dios una esencia incognoscible, a la que, sin embargo, atribuye voluntad personal, que contribuyó a la creación de mentes posteriores, que hicieron realidad la idea de los elementos. Así, el filósofo combina la jerarquía plotiniana de las hipóstasis con el creacionismo musulmán. De modo que el Corán, como fuente de la filosofía árabe medieval, dio forma a la cosmovisión posterior de los seguidores de Al-Farabi.
Este filósofo propuso una clasificación de las capacidades cognitivas humanas, presentando al mundo cuatro tipos de mente.
El primer tipo inferior de mente se considera pasivo, ya que está asociado con la sensualidad, el segundo tipo de mente es una forma real, pura, capaz de comprender formas. La mente adquirida, que ya ha conocido ciertas formas, fue asignada al tercer tipo de mente. El último tipo es activo, sobre la base del conocimiento de formas que comprenden otras formas espirituales y Dios. Así, se construye una jerarquía de mentes: pasiva, actual, adquirida yactivo.
Ibn Siná
Al analizar la filosofía árabe medieval, vale la pena presentar brevemente el camino de la vida y las enseñanzas de otro destacado pensador después de Al-Farabi llamado Ibn Sina, quien llegó hasta nosotros con el nombre de Avicena. Su nombre completo es Abu Ali Hussein ibn Sina. Y según la lectura judía será Aven Sena, que en última instancia da la Avicena moderna. La filosofía árabe, gracias a su contribución, se repuso con conocimientos de fisiología humana.
El doctor-filósofo nació cerca de Bukhara en 980 y murió en 1037. Se ganó la fama de un médico brillante. Según cuenta la historia, en su juventud curó al emir en Bukhara, lo que lo convirtió en un médico de la corte que ganó la misericordia y las bendiciones de la mano derecha del emir.
La obra de toda su vida puede considerarse el "Libro de la Curación", que comprendía 18 tomos. Fue un fanático de las enseñanzas de Aristóteles y también reconoció la división de las ciencias en prácticas y teóricas. En teoría, puso la metafísica por encima de todo, y en la práctica atribuyó las matemáticas, reverenciando como una ciencia promedio. La física era considerada la ciencia más baja, ya que estudia las cosas sensibles del mundo material. La lógica se percibía, como antes, como una puerta de entrada al conocimiento científico.
La filosofía árabe en la época de Ibn Sina consideraba posible conocer el mundo, lo cual sólo puede lograrse a través de la razón.
Se podría catalogar a Avicena como un realista moderado, porque habló de universales como este: existen no sólo en las cosas, sino también en la mente humana. Sin embargo, hay pasajes en sus libros donde afirma quetambién existen “antes de las cosas materiales”.
Las obras de Tomás de Aquino en la filosofía católica se basan en la terminología de Avicena. “Antes de las cosas” son universales que se forman en la conciencia divina, “en/después de las cosas” son universales que nacen en la mente humana.
En la metafísica, a la que también prestó atención Ibn Sina, hay cuatro tipos de seres: seres espirituales (Dios), objetos materiales espirituales (esferas celestes), objetos corporales.
Por regla general, todas las categorías filosóficas pertenecen aquí. Aquí propiedad, sustancia, libertad, necesidad, etc. Son ellas las que forman la base de la metafísica. El cuarto tipo de ser son los conceptos asociados con la materia, la esencia y la existencia de una cosa concreta individual.
Las peculiaridades de la filosofía árabe medieval incluyen la siguiente interpretación: "Dios es el único ser cuya esencia coincide con la existencia". Dios es atribuido por Avicena a la esencia existente-necesaria.
Así, el mundo se divide en cosas de existencia posible y cosas de existencia necesaria. El subtexto insinúa que cualquier cadena de causalidad conduce al conocimiento de Dios.
La creación del mundo en la filosofía árabe medieval ahora se ve desde un punto de vista neoplatónico. Como seguidor de Aristóteles, Ibn Sina afirmó erróneamente, citando la Teología de Aristóteles de Plotino, que el mundo es creado emanativamente por Dios.
Dios en su mente crea diez niveles de inteligencia, el último de los cuales proporciona la forma de nuestros cuerpos y la conciencia de su presencia. Al igual que Aristóteles, Avicena considera que la materia es un elemento necesario y eterno de Dios.cualquier existencia. También venera a Dios como pensamiento puro que se piensa a sí mismo. Entonces, según Ibn Sina, Dios es ignorante, porque no conoce todos los objetos. Es decir, el mundo no está gobernado por una mente superior, sino por las leyes generales de la mente y la causalidad.
En pocas palabras, la filosofía medieval árabe de Avicena consiste en la negación de la doctrina de la transmigración de las almas, porque cree que es inmortal y nunca tomará una forma corporal diferente después de la liberación del cuerpo mortal. En su entendimiento, sólo el alma, libre de sentimientos y emociones, es capaz de saborear el placer celestial. Así, según las enseñanzas de Ibn Sina, la filosofía medieval del Oriente árabe se basa en el conocimiento de Dios a través de la mente. Este enfoque comenzó a provocar una reacción negativa de los musulmanes.
Al-Ghazali (1058-1111)
Este filósofo persa en realidad se llamaba Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. En su juventud se interesó por el estudio de la filosofía, buscó conocer la verdad, pero con el tiempo llegó a la conclusión de que la verdadera fe se aparta de las enseñanzas filosóficas.
Después de una grave crisis del alma, Al-Ghazali abandona la ciudad y las actividades de la corte. Entra en el ascetismo, lleva una vida monástica, en otras palabras, se convierte en un derviche. Esto duró once años. Sin embargo, después de persuadir a sus devotos estudiantes para que regresen a la enseñanza, regresa al puesto de maestro, pero su visión del mundo ahora se está construyendo en una dirección diferente.
La filosofía árabe de la época de Al-Ghazali se presenta brevemente en sus obras, entre las que se encuentran "El renacimiento de las ciencias religiosas", "La autorrefutación de los filósofos".
Las ciencias naturales, incluidas las matemáticas y la medicina, logran un desarrollo significativo en este momento. No niega los beneficios prácticos de estas ciencias para la sociedad, pero llama a no dejarse distraer por el conocimiento científico de Dios. Después de todo, esto conduce a la herejía y la impiedad, según Al-Ghazali.
Al-Ghazali: tres grupos de filósofos
Divide a todos los filósofos en tres grupos:
- Los que afirman la eternidad del mundo y niegan la existencia del supremo Creador (Anáxágoras, Empédocles y Demócrito).
- Aquellos que transfieren el método científico-natural de cognición a la filosofía y explican todo por causas naturales son herejes perdidos que niegan la otra vida y a Dios.
- Aquellos que se adhieren a las enseñanzas metafísicas (Sócrates, Platón, Aristóteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali es el que más no está de acuerdo con ellos.
La filosofía árabe de la Edad Media de la época de Al-Ghazali condena a los metafísicos por tres errores principales:
- eternidad de la existencia del mundo fuera de la voluntad de Dios;
- Dios no es omnisciente;
- negación de su resurrección de entre los muertos e inmortalidad personal del alma.
En contraste con los metafísicos, Al-Ghazali niega la materia como un principio eterno para la deidad. Por lo tanto, se puede atribuir a los nominalistas: solo hay objetos materiales específicos que Dios crea, sin pasar por los universales.
En la filosofía medieval árabe, la situación en la disputa sobre los universales adquirió un carácter opuesto al europeo. En Europa, los nominalistas fueron procesados por herejía, pero las cosas son diferentes en Oriente. Al-Ghazali, siendo un teólogo místico, niegala filosofía como tal, afirma el nominalismo como confirmación de la omnisciencia y omnipotencia de Dios y excluye la existencia de universales.
Todos los cambios en el mundo, según la filosofía árabe de Al-Ghazali, no son accidentales y se refieren a la nueva creación de Dios, nada se repite, nada se mejora, solo existe la introducción de una nueva a través de Dios Dado que la filosofía tiene límites en el conocimiento, a los filósofos ordinarios no les es dado contemplar a Dios en un éxtasis místico superinteligente.
Ibn Rushd (1126-1198)
En el siglo IX, con la expansión de las fronteras del mundo musulmán, muchos católicos educados se ven influenciados por ella. Una de estas personas era residente en España y persona cercana al califa de Córdoba, Ibn Rushd, conocido por la transcripción latina - Averroes.
Gracias a sus actividades en la corte (comentando los apócrifos del pensamiento filosófico), se ganó el apodo de Comentarista. Ibn Rushd elogió a Aristóteles, argumentando que solo él debe ser estudiado e interpretado.
Se considera que su obra principal es "Refutación de la refutación". Este es un trabajo polémico que refuta la Refutación de los filósofos de Al-Ghazali.
Las características de la filosofía árabe medieval de la época de Ibn Rushd incluyen la siguiente clasificación de inferencias:
- apodíctico, es decir, realmente científico;
- dialéctica o más o menos probable;
- retórica, que solo da la apariencia de una explicación.
Entoncessurge también la división de las personas en apodícticos, dialécticos y retóricos.
Los retóricos incluyen a la mayoría de los creyentes, contentos con explicaciones sencillas que adormecen su vigilancia y ansiedad frente a lo desconocido. La dialéctica incluye a personas como Ibn Rushd y Al-Ghazali, y la apodíctica: Ibn Sina y Al-Farabi.
Al mismo tiempo, la contradicción entre la filosofía árabe y la religión no existe realmente, sino que surge de la ignorancia de la gente.
Conociendo la verdad
Los libros sagrados del Corán se consideran el receptáculo de la verdad. Sin embargo, según Ibn Rushd, el Corán contiene dos significados: interno y externo. Lo externo construye solo conocimiento retórico, mientras que lo interno es comprendido solo por la apodíctica.
Según Averroes, la suposición de la creación del mundo crea muchas contradicciones, lo que conduce a una comprensión errónea de Dios.
En primer lugar, según Ibn Rushd, si asumimos que Dios es el creador del mundo, entonces, por lo tanto, le f alta algo, lo que le resta valor a Su propia esencia. En segundo lugar, si somos verdaderamente Dios eterno, ¿de dónde viene el concepto del comienzo del mundo? Y si Él es una constante, entonces ¿de dónde viene el cambio en el mundo? El verdadero conocimiento según Ibn Rushd incluye la conciencia de la eternidad del mundo hacia Dios.
El filósofo afirma que Dios sólo se conoce a Sí mismo, que no le es dado invadir la existencia material y hacer cambios. Así se construye la imagen de un mundo independiente de Dios, en el que la materia es la fuente de todas las transformaciones.
Negando opinionesmuchos predecesores, Averroes dice que sólo en la materia pueden existir los universales.
El borde de lo divino y lo material
Según Ibn Rushd, los universales pertenecen al mundo material. También estuvo en desacuerdo con la interpretación de causalidad de Al-Ghazali, argumentando que no es ilusoria, sino que existe objetivamente. Demostrando esta afirmación, el filósofo propuso la idea de que el mundo existe en Dios como un todo único, cuyas partes están indisolublemente unidas entre sí. Dios crea armonía en el mundo, orden, a partir del cual crece la relación causal en el mundo, y niega toda casualidad y milagros.
Siguiendo a Aristóteles, Averroes decía que el alma es la forma del cuerpo y por tanto, después de la muerte de una persona, ésta también muere. Sin embargo, ella no muere por completo, solo sus almas animales y vegetales son las que la hicieron individual.
Mente
El comienzo racional es eterno según Ibn Rushd, se puede equiparar con la mente divina. Así, la muerte se convierte en comunión con la inmortalidad divina e impersonal. De esto se sigue que Dios no puede comunicarse con una persona debido al hecho de que simplemente no la ve, no la conoce como individuo.
Ibn Rushd en su enseñanza exotérica era bastante leal a la religión musulmana y argumentaba que, a pesar de la evidente falsedad de la doctrina de la inmortalidad, no se debe hablar de ella a la gente, porque la gente no podrá entender esto y sumirse en la inmoralidad completa. Este tipo de religión ayuda a controlar a la gente.
