Alain Badiou: biografía, contribución a la ciencia

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Última modificación: 2024-02-12 06:05

Alain Badiou es un filósofo francés que anteriormente ocupó la cátedra de filosofía en la Ecole Normaleum de París y fundó el departamento de filosofía de la Universidad de París VIII con Gilles Deleuze, Michel Foucault y Jean-Francois Lyotard. Escribió sobre los conceptos de ser, verdad, acontecimiento y sujeto que, en su opinión, no son posmodernos ni una simple repetición del modernismo. Badiou ha participado en varias organizaciones políticas y comenta regularmente sobre eventos políticos. Aboga por la resurrección de la idea del comunismo.

Breve biografía

Alain Badiou es hijo de Raymond Badiou, matemático y miembro de la Resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial. Estudió en el Lycée Louis-le-Grand y luego en la Escuela Normal Superior (1955-1960). En 1960 escribió su tesis sobre Spinoza. A partir de 1963 enseñó en el Lycée de Reims, donde se hizo muy amigo del dramaturgo y filósofo François Renault. Publicó varias novelas antes de trasladarse a la Facultad de Letras de la Universidad de Reims y luego en 1969 a la Universidad de París VIII (Vincennes-Saint-Daniel).

Badiou se volvió políticamente activo desde muy temprano y fue uno de los fundadores del Partido Socialista Unido, que lideró una lucha activa por la descolonización de Argelia. Escribió su primera novela, Almagesto, en 1964. En 1967 se unió al grupo de investigación organizado por Louis Althusser, fue cada vez más influenciado por Jacques Lacan y se convirtió en miembro del consejo editorial de Cahiers pour l'Analyze. Para entonces ya tenía una base sólida en matemáticas y lógica (junto con la teoría de Lacan) y su trabajo publicado en revistas anticipó muchos de los sellos distintivos de su filosofía posterior.

Actividad política

Las protestas estudiantiles de mayo de 1968 aumentaron el compromiso de Badiou con la extrema izquierda y se involucró en grupos cada vez más radicales como la Unión de Comunistas de Francia (marxista-leninistas). Como dijo el propio filósofo, se trataba de una organización maoísta creada a finales de 1969 por él, Natasha Michel, Silvan Lazar y muchos otros jóvenes. Durante este tiempo, Badiou fue a trabajar a la nueva Universidad de París VIII, que se convirtió en un bastión del pensamiento contracultural. Allí participó en amargos debates intelectuales con Gilles Deleuze y Jean-Francois Lyotard, cuyos escritos filosóficos consideraba desviaciones poco saludables del programa de marxismo científico de Louis Althusser.

En la década de 1980, cuando el marxismo de Althusser y el psicoanálisis lacaniano estaban en declive (después de la muerte de Lacan y el encarcelamiento de Althusser), Badiou publicó másobras filosóficas técnicas y abstractas como La teoría del sujeto (1982) y la obra magna El ser y el acontecimiento (1988). Sin embargo, nunca abandonó a Althusser y Lacan, y las referencias favorables al marxismo y al psicoanálisis no son infrecuentes en sus obras posteriores (sobre todo en El panteón portátil).

Ocupó su puesto actual en la Escuela Normal Superior en 1999. Además, está afiliado a varias otras instituciones, como la Escuela Internacional de Filosofía. Fue miembro de la Organización Política, que fundó en 1985 con algunos compañeros del maoísta SKF (m-l). Esta organización se disolvió en 2007. En 2002, Badiou, junto con Yves Duro y su antiguo alumno Quentin Meillassoux, fundaron el Centro Internacional para el Estudio de la Filosofía Francesa Contemporánea. También fue un dramaturgo de éxito: su obra Ahmed le Subtil fue popular.

Obras de Alain Badiou como Manifiesto de Filosofía, Ética, Deleuze, Metapolítica, Ser y Acontecimiento han sido traducidas a otros idiomas. Sus breves escritos también han aparecido en periódicos estadounidenses e ingleses. Inusualmente para un filósofo europeo contemporáneo, su trabajo está ganando cada vez más atención en países como India, la República Democrática del Congo y Sudáfrica.

En 2005-2006, Badiou encabezó una amarga polémica en los círculos intelectuales parisinos, provocada por la publicación de su obra "Circunstancias 3: el uso de la palabra "judío". Las disputas generaron una serie de artículos en el periódico francés Le Monde y en la revista cultural Les Temps.modernos El lingüista y lacaniano Jean-Claude Milner, expresidente de la Escuela Internacional de Filosofía, acusó al autor de antisemitismo.

Entre 2014 y 2015, Badiou se desempeñó como presidente honorario del Centro Global de Estudios Avanzados.

Ideas clave

Alain Badiou es uno de los filósofos más importantes de nuestro tiempo, y su postura política ha llamado mucho la atención dentro y fuera de la comunidad científica. El centro de su sistema es una ontología basada en matemáticas puras, en particular, en la teoría de conjuntos y categorías. Su gran complejidad de estructura se relaciona con la historia de la filosofía francesa moderna, el idealismo alemán y las obras de la antigüedad. Consta de una serie de negaciones, además de lo que el autor llama condiciones: el arte, la política, la ciencia y el amor. Como escribe Alain Badiou en Ser y acontecimiento (2005), la filosofía es aquello que “circula entre la ontología (es decir, las matemáticas), las teorías contemporáneas del sujeto y su propia historia”. Dado que fue un crítico abierto tanto de las escuelas analíticas como de las posmodernas, busca revelar y analizar el potencial de las innovaciones radicales (revoluciones, invenciones, transformaciones) en cada situación.

Obra principal

El sistema filosófico principal desarrollado por Alain Badiou está construido en "La lógica de los mundos: ser y acontecimiento II" y "Las inmanencias de la verdad: ser y acontecimiento III". En torno a estas obras -de acuerdo con su definición de la filosofía- se escriben numerosas obras complementarias y tangenciales. Aunque muchoslibros significativos permanecen sin traducir, algunos han encontrado a sus lectores. Estos son Deleuze: El ruido del ser (1999), Metapolítica (2005), El significado de Sarkozy (2008), El apóstol Pablo: La justificación del universalismo (2003), El segundo manifiesto de la filosofía (2011), Ética: un ensayo sobre la comprensión del mal" (2001), "Escritos teóricos" (2004), "La misteriosa relación entre política y filosofía" (2011), "La teoría del sujeto" (2009), "La República de Platón: un diálogo en 16 Capítulos" (2012), "Controversia (2006), Filosofía y acontecimiento (2013), Elogio del amor (2012), Condiciones (2008), Siglo (2007), La antifilosofía de Wittgenstein (2011), Las cinco lecciones de Wagner (2010), y La aventura de la filosofía francesa (2012) y otros Además de libros, Badiou ha publicado innumerables artículos que se pueden encontrar en colecciones filosóficas, políticas y psicoanalíticas. También es autor de varias novelas y obras de teatro de éxito.

Ethics: An Essay on the Consciousness of Evil de Alain Badiou es una aplicación de su sistema filosófico universal a la moralidad y la ética. En el libro, el autor ataca la ética de las diferencias, argumentando que su base objetiva es la multiculturalidad, la admiración del turista por la diversidad de costumbres y creencias. En Ética, Alain Badiou concluye que en la doctrina de que cada individuo se define por lo que lo hace diferente, se nivelan las diferencias. Además, abandonando las interpretaciones teológicas y científicas, el autor ubica el bien y el mal en la estructura de la subjetividad humana, las acciones y la libertad.

En la obra "El Apóstol Pablo" Alain Badiou interpreta la enseñanza y obra de S. Pablo como portavoz de la búsqueda de la verdad, queopuesta a las relaciones éticas y sociales. Logró crear una comunidad sujeta únicamente al Evento: la Resurrección de Jesucristo.

“Manifiesto de Filosofía” de Alain Badiou: resumen por capítulos

En su obra, el autor propone revivir la filosofía como doctrina universal, condicionada por la ciencia, el arte, la política y el amor, que asegura su convivencia armoniosa.

En el capítulo "Posibilidad", el autor se pregunta si la filosofía ha llegado a su fin, ya que solo ella se atribuyó la responsabilidad del nazismo y el Holocausto. Esta opinión se ve confirmada por el hecho de que es la causa del espíritu de los tiempos que los engendró. Pero, ¿y si el nazismo no es un objeto de pensamiento filosófico, sino un producto político e histórico? Badiou sugiere explorar las condiciones bajo las cuales esto es posible.

Son transversales y son procedimientos de verdad: la ciencia, la política, el arte y el amor. No todas las sociedades los tenían, como ocurrió con Grecia. 4 las condiciones genéricas no son generadas por la filosofía, sino por las verdades. Están basados en eventos. Los eventos son adiciones a las situaciones y se describen con nombres de excedentes únicos. La filosofía proporciona un espacio conceptual para tal nombre. Opera en las fronteras de las situaciones y los saberes, en tiempos de crisis, de convulsión del orden social establecido. Es decir, la filosofía crea problemas en lugar de resolverlos construyendo un espacio de pensamiento en el tiempo.

En el capítulo "Modernidad" Badiou define un "período" de la filosofía cuando un ciertoconfiguración del espacio común del pensamiento en 4 procedimientos genéricos de verdad. Distingue las siguientes secuencias de configuraciones: matemática (Descartes y Leibniz), política (Rousseau, Hegel) y poética (de Nietzsche a Heidegger). Pero incluso con estos cambios temporales, se puede ver el tema inmutable del Sujeto. "¿Deberíamos continuar?" pregunta Alain Badiou en El Manifiesto de la Filosofía.

Resumen del próximo capítulo: un resumen de las opiniones de Heidegger a fines de la década de 1980

¿En el nihilismo? el autor examina la comparación de Heidegger de la tecnología global con el nihilismo. Según Badiou, nuestra era no es ni tecnológica ni nihilista.

Costuras

Badiou expresa la opinión de que los problemas de la filosofía están relacionados con el bloqueo de la libertad de pensamiento entre procedimientos de verdad, delegando esta función a una de sus condiciones, es decir, la ciencia, la política, la poesía o el amor. Él llama a esta situación una "costura". Por ejemplo, esto era marxismo, porque colocaba la filosofía y otros procedimientos de verdad en condiciones políticas.

Las "costuras" poéticas se analizan en el capítulo "La era de los poetas". Cuando la filosofía limitaba la ciencia o la política, la poesía se hacía cargo de sus funciones. Antes de Heidegger, no había costuras con la poesía. Badiou señala que la poesía elimina la categoría del objeto, insistiendo en el fracaso del ser, y que Heidegger cosió la filosofía con la poesía para equipararla al conocimiento científico. Ahora, después de la Era de los Poetas, es necesario deshacerse de esta costura conceptualizando la desorientación.

Eventos

Autorsostiene que los puntos de inflexión permiten que la filosofía cartesiana continúe. En este capítulo del Manifiesto de la Filosofía, Alain Badiou se detiene brevemente en cada una de las cuatro condiciones genéricas.

En matemáticas, este es un concepto distinguible de una multiplicidad indistinguible, no limitado por ninguna propiedad del lenguaje. La verdad forma un agujero en el conocimiento: es imposible determinar una relación cuantitativa entre un conjunto infinito y muchos de sus subconjuntos. De aquí surgen las orientaciones de pensamiento nominalista, trascendente y genérica. El primero reconoce la existencia de multitudes nombradas, el segundo tolera lo indistinguible, pero sólo como signo de nuestra incapacidad última para aceptar el punto de vista de una pluralidad superior. El pensamiento genérico acepta el desafío, es militante, ya que las verdades se sustraen del saber y se sustentan sólo en la le altad de los sujetos. El nombre del acontecimiento matemático es multiplicidad indistinguible o genérica, ser-en-verdad puramente plural.

En el amor, el retorno a la filosofía pasa por Lacan. A partir de él se comprende la Dualidad como una escisión del Uno. Conduce a la multiplicidad genérica liberada del conocimiento.

En política, estos son los eventos problemáticos de 1965-1980: la revolución cultural china, mayo de 1968, Solidaridad, la revolución iraní. Se desconoce su nombre político. Esto demuestra que el acontecimiento está por encima del lenguaje. La política es capaz de estabilizar la denominación de los acontecimientos. Ella condiciona la filosofía dando sentido a cómo los nombres políticamente inventados para eventos vagos se relacionan con otros eventos en la ciencia, el amor y la poesía.

En poesía, esta es la obra de Celan. Élpide ser liberado de la carga de la costura.

En el capítulo siguiente, el autor se plantea tres cuestiones relativas a la filosofía moderna: cómo comprender el Dos más allá de la dialéctica y más allá del objeto, así como de lo indistinguible.

Gesto platónico

Badiou refiere a Platón la comprensión de la relación de la filosofía con sus cuatro condiciones, así como la lucha contra la sofistería. Ve en grandes sofismas juegos de lenguaje heterogéneos, dudas sobre la idoneidad de comprender la verdad, cercanía retórica al arte, política pragmática y abierta o “democracia”. No es casualidad que deshacerse de las "costuras" en la filosofía pase por sofismas. Ella es sintomática.

El antiplatonismo moderno se remonta a Nietzsche, según el cual la verdad es una mentira en beneficio de alguna forma de vida. Nietzsche también es antiplatónico al fusionar la filosofía con la poesía y abandonar las matemáticas. Badiou ve su tarea en curar a Europa del antiplatonismo, cuya clave es el concepto de verdad.

Philosopher propone "Platonismo del plural". Pero ¿qué es la verdad, múltiple en su ser y por tanto separada del lenguaje? ¿Qué es la verdad si resulta ser indistinguible?

La pluralidad de género de Paul Cohen ocupa el lugar central. En El ser y el acontecimiento, Badiou mostró que las matemáticas son una ontología (el ser como tal se realiza en las matemáticas), pero el acontecimiento es el no-ser-como-tal. "Genérico" tiene en cuenta las consecuencias internas del evento reponiendo la situación múltiple. La verdad es el resultado de múltiples intersecciones de la validez de una situación que de otro modo sería genérica oindistinguible.

Badiou identifica 3 criterios para la verdad de la pluralidad: su inmanencia, la pertenencia a un acontecimiento que complementa la situación, y el fracaso de la existencia de la situación.

Los cuatro procedimientos de la verdad son genéricos. Así, podemos volver a la tríada de la filosofía moderna: ser, sujeto y verdad. El ser es matemática, la verdad es el ser postacontecimiento de la multiplicidad genérica, y el sujeto es el momento final del procedimiento genérico. Por lo tanto, solo hay temas creativos, científicos, políticos o amorosos. Más allá de eso, solo hay existencia.

Todos los acontecimientos de nuestro siglo son genéricos. Esto es lo que corresponde a las condiciones modernas de la filosofía. Desde 1973, la política se ha vuelto igualitaria y antiestatal, siguiendo lo genérico en el hombre y adoptando un comunismo de rasgos. La poesía explora el lenguaje sin herramientas. Las matemáticas abarcan la multiplicidad genérica pura sin distinciones representacionales. El amor anuncia el compromiso con el Dos puro, que hace del hecho de la existencia del hombre y de la mujer una verdad genérica.

Realización de la hipótesis comunista

Gran parte de la vida y el trabajo de Badiou fueron moldeados por su dedicación al levantamiento estudiantil de mayo de 1968 en París. En El sentido de Sarkozy, escribe que la tarea, después de la experiencia negativa de los estados socialistas y las ambiguas lecciones de la Revolución Cultural y de Mayo del 68, es compleja, inestable, experimental y consiste en implementar la hipótesis comunista de una forma diferente. de lo anterior. En su opinión, estela idea sigue siendo correcta y no hay alternativa a ella. Si tiene que abandonarse, entonces no tiene sentido hacer nada en el orden de la acción colectiva. Sin la perspectiva del comunismo, nada en el futuro histórico y político puede interesar al filósofo.

Ontología

Para Badiou, el ser es matemáticamente pura pluralidad, pluralidad sin el Uno. Por lo tanto, es inaccesible a la comprensión, que siempre se basa en contar como un todo, excepto para el pensamiento inmanente en el procedimiento de verdad o la teoría de conjuntos. Esta excepción es de importancia clave. La teoría de conjuntos es una teoría de la representación, por lo que la ontología es una presentación. La ontología como teoría de conjuntos, es la filosofía de la filosofía de Alain Badiou. Para él, sólo la teoría de conjuntos puede escribir y pensar sin el Uno.

Según las reflexiones iniciales de Ser y acontecimiento, la filosofía está sepultada en la falsa elección entre ser como tal, Uno o muchos. Al igual que Hegel en su fenomenología del espíritu, Badiou pretende resolver las constantes dificultades de la filosofía, abriendo nuevos horizontes de pensamiento. Para él, la verdadera oposición no es entre el Uno y los muchos, sino entre este par y la tercera posición que excluyen: el no Uno. De hecho, este falso par es en sí mismo un horizonte de posibilidad exhaustivo por f alta de un tercero. Los detalles de esta tesis se desarrollan en las primeras 6 partes de Ser y Acontecimiento. Su consecuencia esencial es que no hay acceso directo al ser como pura multiplicidad, ya que todo desde dentro de la situación parece ser uno, y todo es situación. Evidentela paradoja de esta conclusión radica en la confirmación simultánea de la Verdad y las verdades.

Al igual que sus predecesores alemanes y Jacques Lacan, Badiou separa la Nada más allá de la representación como no-ser y como no-no-ser, a la que da el nombre de "vacío", ya que denota el no-no-ser, que precede incluso a la asignación de un número. La verdad en el nivel ontológico es lo que el filósofo francés, tomando nuevamente prestado de las matemáticas, llama el plural común. En resumen, esta es su base ontológica para el mundo de verdades que construyó.

Quizás más que la afirmación de que la ontología es posible, la filosofía de Alain Badiou difiere de la afirmación de la Verdad y las verdades. Si la primera es estrictamente filosófica, la segunda se refiere a las condiciones. Su conexión se hace clara por la sutil distinción entre religión y ateísmo, o más específicamente, ateísmo residual e imitativo y pensamiento post-teológico, es decir, filosofía. Alain Badiou considera que la filosofía es esencialmente vacía, es decir, sin acceso privilegiado a alguna esfera de la Verdad, inaccesible al pensamiento y la creación artística, científica, política y amorosa. Por lo tanto, la filosofía está determinada por condiciones tales como los procedimientos de verdad y ontología. La forma más sencilla de formular la aparente paradoja temporal entre la filosofía y la Verdad y las verdades de las condiciones es a través de la terminología hegeliana: los pensamientos sobre las condiciones son particulares, la categoría de la Verdad construida es universal y las verdades de las condiciones, es decir, los procedimientos verdaderos, son únicos.. En otras palabras, la filosofía toma declaraciones sobre las condiciones y las prueba,por así decirlo, en relación con la ontología, y luego construye a partir de ellos esa categoría que les servirá de medida: la Verdad. Los pensamientos sobre las condiciones, al pasar por la categoría de Verdad, pueden ser declarados verdades.

Por lo tanto, las verdades de condiciones son procedimientos provocados por una fisura en la secuencia de la representación, que también es proporcionada por ella, representan pensamientos que cruzan la apariencia de neutralidad y naturalidad de la situación actual desde la posición del supuesto de que, ontológicamente hablando, no hay Uno. En otras palabras, las verdades son fenómenos o procedimientos fenoménicos que son fieles a los fundamentos de la ontología. La verdad como categoría filosófica, por otro lado, es una articulación universal deducible de estos pensamientos singulares, que Badiou llama procedimientos genéricos.

Este proceso, que se extiende entre la colisión con el vacío como causa y la construcción de un sistema que no se basa en una realidad predeterminada del ser, Badiou lo llama sujeto. El sujeto en sí incluye una serie de elementos o momentos: intervención, fidelidad y coerción. Más específicamente, este proceso (dada la naturaleza de la verdad ontológica) implica una secuencia de sustracciones que siempre se sustraen de todos y cada uno de los conceptos del Uno. La verdad, por lo tanto, es el proceso de sustracción de verdades.