Esencia de la conciencia: concepto, estructura, tipos

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Esencia de la conciencia: concepto, estructura, tipos
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Anonim

Quizás ningún aspecto de la mente es más familiar o más misterioso que la mente y nuestra experiencia consciente de nosotros mismos y del mundo. El problema de la conciencia es quizás el problema central de la teoría moderna sobre la mente. A pesar de la ausencia de una teoría de la conciencia acordada, existe un consenso generalizado, aunque no universal, de que una descripción adecuada de la mente requiere una comprensión clara de sí misma y de su lugar en la naturaleza. Necesitamos entender cuál es la esencia de la conciencia y cómo se relaciona con otros aspectos inconscientes de la realidad.

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La eterna pregunta

Las preguntas sobre la naturaleza de la conciencia probablemente se han formulado desde que existieron los humanos. Las prácticas funerarias neolíticas parecen expresar creencias espirituales y proporcionan evidencia temprana de, al menos, un pensamiento mínimamente reflexivo sobre la naturaleza de la conciencia humana. similarPor lo tanto, se ha encontrado que las culturas preliterarias adoptan invariablemente alguna forma de perspectiva espiritual o animista que indica un grado de reflexión sobre la naturaleza de la conciencia.

Sin embargo, algunos argumentan que la esencia de la conciencia, tal como la entendemos hoy, es un concepto histórico relativamente reciente, que data de algún tiempo después de la era de Homero. Aunque los antiguos tenían mucho que decir sobre asuntos mentales, es menos claro si tenían nociones específicas de lo que ahora consideramos que es la mente.

conciencia cósmica
conciencia cósmica

Significado de las palabras

Aunque las palabras "consciente" y "conciencia" se usan de manera bastante diferente hoy en día, es probable que el énfasis de la Reforma en esta última como una fuente interna de verdad jugara un papel en el giro tan característico de la visión reflexiva moderna del yo Hamlet, que entró en escena en 1600, ya veía su mundo y a sí mismo con ojos profundamente modernos.

¿Qué se entendía por esencia de la conciencia en la época moderna? En los últimos siglos, todos los grandes pensadores de la humanidad se han planteado esta cuestión. A principios de la era moderna en el siglo XVII, muchos pensadores se concentraban en la esencia de la conciencia. De hecho, desde mediados del siglo XVII hasta finales del siglo XIX, la mente fue ampliamente considerada como algo esencial.

Ideas de Locke y Leibniz

Locke aparentemente se negó a formular hipótesis sobre la base esencial de la conciencia y su relación con la materia, pero claramente lo considerónecesario para el pensamiento así como para la identidad personal.

¿Qué se entendía por esencia de la conciencia en el siglo XVII? El contemporáneo de Locke, G. W. Leibniz, inspirándose posiblemente en su trabajo matemático sobre la diferenciación y la integración, propuso en un Discurso sobre metafísica (1686) una teoría de la mente que tenía en cuenta infinitos grados de conciencia y quizás incluso algunos pensamientos inconscientes, los llamados llamado "miniatura". Leibniz fue el primero en hacer una clara distinción entre percepción y visión, es decir, aproximadamente, entre razón y autoconciencia. En Monadología (1720) también ofreció su famosa analogía del molino de viento para expresar su convicción de que la mente y la esencia del hombre no pueden surgir de la mera materia. Pidió a su lector que imaginara que uno está caminando a través de un cerebro expandido como si estuviera caminando por un molino y observando todas sus operaciones mecánicas, que para Leibniz han agotado la naturaleza física. En ninguna parte, argumenta, ese observador vería ningún pensamiento consciente.

Hume y Molino

La psicología asociativa, seguida por Locke o más tarde en el siglo XVIII por David Hume (1739) o en el siglo XIX por James Mill (1829), buscaba descubrir los principios por los cuales los pensamientos o ideas conscientes interactuaban o influían en uno otro. El hijo de James Mill, John Stuart Mill, continuó el trabajo de su padre en psicología asociativa, pero permitió que las combinaciones de ideas produjeran resultados que iban más allá de sus partes mentales constituyentes, proporcionando así un modelo temprano de emergencia psíquica (1865).

EnfoqueKant

El enfoque puramente asociativo fue criticado a fines del siglo XVIII por Immanuel Kant (1787), quien argumentó que una descripción adecuada de la experiencia y la conciencia fenoménica requiere una estructura mucho más rica de organización mental e intencional. La conciencia fenomenal, según Kant, no puede ser una simple secuencia de ideas conectadas, sino que al menos debe ser la experiencia de un yo consciente ubicado en un mundo objetivo estructurado en términos de espacio, tiempo y causalidad. Esta es la respuesta a la pregunta de qué entendían los partidarios del kantismo por esencia de la conciencia.

La conciencia como sistema
La conciencia como sistema

Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty

En el mundo angloamericano, los enfoques asociativos continuaron influyendo tanto en la filosofía como en la psicología hasta bien entrado el siglo XX, mientras que en las esferas alemana y europea hubo un mayor interés en la estructura más amplia de la experiencia, lo que condujo en parte a la estudio de la fenomenología a través del trabajo de Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) y otros, quienes ampliaron el estudio de la conciencia a los dominios social, corporal e interpersonal. La esencia de la conciencia social fue descrita por el sociólogo Emile Durkheim.

Descubrimiento de la psicología

Al comienzo de la psicología científica moderna a mediados del siglo XIX, la mente todavía se equiparaba en gran medida con la conciencia, y los métodos introspectivos dominaban el campo, como en el trabajo de Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897), William James (1890) y Alfred Titchener(1901). El concepto de la esencia de la conciencia (el inconsciente) fue ampliado por Carl Gustav Jung, el fundador de la psicología profunda.

A principios del siglo XX se produjo un eclipse de conciencia en la psicología científica, especialmente en los Estados Unidos con el surgimiento del conductismo (Watson 1924, Skinner 1953), aunque movimientos como la psicología de la Gest alt continuaron siendo una preocupación científica constante en Europa. En la década de 1960, el conductismo se desvaneció con el surgimiento de la psicología cognitiva y su énfasis en el procesamiento de información y el modelado de procesos mentales internos. Sin embargo, a pesar del énfasis en explicar las habilidades cognitivas como la memoria, la percepción y la comprensión del lenguaje, la naturaleza y la estructura de la conciencia siguieron siendo un tema en gran parte desatendido durante varias décadas. Los sociólogos han hecho una contribución significativa a todos estos procesos. Ellos todavía están explorando activamente la esencia de la conciencia social.

Las décadas de 1980 y 1990 fueron testigos de un aumento significativo de la investigación científica y filosófica sobre la naturaleza y los fundamentos de la conciencia. Tan pronto como la esencia de la conciencia en filosofía comenzó a ser discutida nuevamente, la investigación se extendió con una avalancha de libros y artículos, así como la introducción de revistas especializadas, sociedades profesionales y conferencias anuales dedicadas exclusivamente a su estudio. Fue un verdadero boom en las humanidades.

Esencias de la conciencia

Un sistema cognitivo animal, humano u otro puede considerarse consciente de varias formas.

Puede ser consciente en un sentido general, solo ser un ser sintiente capaz desentir y responder a su mundo (Armstrong, 1981). Ser consciente en este sentido puede implicar pasos, y es posible que no se defina claramente qué habilidades sensoriales son suficientes. ¿Están conscientes los peces de una manera adecuada? ¿Qué pasa con los camarones o las abejas?

También puedes exigir que el organismo realmente use esta habilidad, y no solo que tenga una tendencia a hacerlo. Por lo tanto, puede considerarse consciente solo si está despierto y alerta. En este sentido, los organismos no serían considerados conscientes cuando están durmiendo. Una vez más, los límites pueden desdibujarse y puede haber casos intermedios.

red de conciencia
red de conciencia

El tercer sentido puede definir a los seres conscientes como aquellos que no solo son conscientes, sino conscientes de que son conscientes, por lo que ven la esencia y las funciones de la conciencia de los seres como una forma de autoconciencia. El requisito de la autoconciencia se puede interpretar de varias maneras, y los seres que califican aquí en el sentido apropiado cambiarán en consecuencia.

Criterio de Nagel

El famoso criterio de 'a qué se parece' de Thomas Nagel (1974) pretende capturar una visión diferente y quizás más subjetiva del organismo consciente. Según Nagel, un ser solo es consciente si hay "algo a lo que parece" ser ese ser, es decir, de alguna manera subjetiva el mundo aparece o se le aparece al ser mental o experiencial.

El tema de los estados conscientes. Una quinta alternativa sería definirel concepto de "organismo consciente" en términos de estados de conciencia. Es decir, primero se puede definir qué hace que un estado mental sea consciente y luego definir qué es un ser consciente en términos de tener tales estados.

Conciencia Transicional

Además de describir a los seres como conscientes en estos diversos sentidos, también hay sentidos relacionados en los que se describe a los seres como conscientes de diferentes cosas. A veces se hace una distinción entre puntos de vista transitivos e intransitivos de la conciencia, y el primero incluye algún objeto al que se dirige.

cosmos de la conciencia
cosmos de la conciencia

El concepto de estado mental también tiene muchos significados diferentes, aunque posiblemente relacionados. Hay al menos seis opciones principales.

Estados de conciencia que todo el mundo conoce

En una lectura común, un estado mental consciente es cuando una persona es consciente de su presencia. Las condiciones requieren mentalidad. Tener un deseo consciente de beber una taza de café significa ser simultánea y directamente consciente de lo que quieres.

Los pensamientos y deseos inconscientes en este sentido son simplemente aquellos que tenemos sin siquiera ser conscientes de que los tenemos, ya sea que nuestra f alta de autoconocimiento sea el resultado de una simple f alta de atención o razones más profundamente psicoanalíticas.

Estados de calidad

Los estados también pueden considerarse conscientes en un sentido aparentemente completamente diferente y de mayor calidad. Por lo tanto, el estado puede ser consideradoconsciente solo si tiene o incluye propiedades cualitativas o experienciales a las que a menudo se hace referencia como "qualia" o "experiencias sensoriales burdas".

La percepción del vino que se está bebiendo o del tejido que se está examinando se considera un estado mental consciente en este sentido, ya que involucra varias cualidades sensoriales.

Existe una considerable controversia sobre la naturaleza de tales qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) e incluso sobre su existencia. Tradicionalmente, los qualia se han visto como características monádicas intrínsecas, privadas e inexpresables de la experiencia, pero las teorías modernas de los qualia a menudo rechazan al menos algunos de estos compromisos (Dennett, 1990).

conciencia despierta
conciencia despierta

Estados fenomenales

Tales qualia a veces se llaman propiedades fenomenales, y el tipo de conciencia asociado con ellos es fenomenal. Pero el último término quizás se aplique más correctamente a la estructura general de la experiencia e incluye mucho más que los qualia sensoriales. La estructura fenoménica de la conciencia también abarca gran parte de la organización espacial, temporal y conceptual de nuestra experiencia del mundo y de nosotros mismos como agentes en él. Por lo tanto, probablemente sea mejor en la etapa inicial distinguir el concepto de conciencia fenoménica del concepto de conciencia cualitativa, aunque sin duda se superponen.

El concepto de conciencia (la esencia de la conciencia) en ambos sentidos también está relacionado con el concepto de Thomas Nagel (1974) de un ser consciente. El criterio de Nagel puede entenderse como el deseoproporcionar un concepto interno en primera persona de lo que hace que un estado sea fenoménico o cualitativo.

Acceso a la conciencia

Los estados pueden ser conscientes en un sentido de acceso aparentemente completamente diferente, que tiene más que ver con las relaciones intrapsíquicas. En este sentido, la conciencia de un estado depende de su capacidad de interactuar con otros estados y del acceso a su contenido. En este sentido más funcional, que corresponde a lo que Ned Block (1995) llama conciencia de acceso, la conciencia de un estado visual depende no tanto de si tiene un "algo parecido" cualitativo como de si es realmente una información visual. normalmente está disponible para su uso y orientación por parte del cuerpo.

Dado que la información en este estado es flexiblemente accesible para el organismo que contiene, se considera un estado consciente en el sentido apropiado, independientemente de si tiene alguna sensación cualitativa o fenoménica en el sentido de Nagel.

Conciencia narrativa

Los estados también pueden verse como conscientes en un sentido narrativo, lo que se refiere a la noción de una "corriente de conciencia" vista como una narración continua más o menos secuencial de episodios desde el punto de vista de una realidad real o simplemente yo virtual. La idea sería equiparar los estados mentales conscientes de una persona con los que aparecen en la corriente.

Aunque estas seis ideas sobre lo que hace el estado consciente,se pueden definir de forma independiente, obviamente no carecen de conexiones potenciales y no agotan el alcance de las opciones posibles.

Invocando conexiones, se puede argumentar que los estados aparecen en la corriente de la conciencia solo en la medida en que somos conscientes de ellos, y así establecer una conexión entre el primer concepto metamental de un estado consciente y el concepto de un flujo o narración. O se puede relacionar el acceso con representaciones cualitativas o fenoménicas de un estado consciente, intentando mostrar que los estados que se presentan de esta manera hacen que sus contenidos estén ampliamente disponibles, como lo exige la noción de acceso.

Galaxia y conciencia
Galaxia y conciencia

Diferencias

Al buscar ir más allá de las seis opciones, uno puede distinguir entre estados conscientes e inconscientes refiriéndose a aspectos de sus dinámicas intramentales e interacciones más allá de las relaciones de simple acceso. Por ejemplo, los estados conscientes pueden exhibir una reserva más rica de interacciones sensibles al contenido, o un mayor grado de orientación flexible dirigida a objetivos, como la asociada con el control del pensamiento autoconsciente. Alternativamente, uno puede tratar de definir los estados conscientes en términos de seres. Es decir, uno puede dar una idea de lo que es un ser consciente, o quizás incluso un yo consciente, y luego definir la noción de un estado en términos de tal ser o sistema que es el reverso de la última opción discutida. arriba.

Otros valores

El sustantivo "conciencia" tiene el mismouna variada gama de significados que en gran medida son paralelos a los del adjetivo "consciente". Se pueden hacer distinciones entre la esencia de la conciencia humana y su estado, y también entre variedades de cada uno. Uno puede referirse específicamente a la conciencia fenoménica, la conciencia de acceso, la conciencia reflexiva o metamental y narrativa, entre otras variedades.

Aquí la mente en sí no suele considerarse como una entidad sustancial, sino que simplemente se atribuye al uso apropiado del adjetivo "consciente" la cosificación abstracta de alguna propiedad o aspecto. La conciencia accesible es simplemente la propiedad de tener el tipo necesario de relaciones internas de acceso, y la conciencia cualitativa es simplemente la propiedad que se atribuye cuando "consciente" se aplica en un sentido cualitativo a los estados mentales. La medida en que esto conecta a una persona con el estado ontológico de la conciencia como tal dependerá de hasta qué punto el platónico se relacione con los universales en general.

Estructura de la conciencia
Estructura de la conciencia

Aunque no es la norma, es posible tener una visión más realista de la conciencia como un componente de la realidad.

Conclusión

Con la desaparición del vitalismo, no pensamos en la vida como algo más que seres vivos. Hay seres vivos, incluidos organismos, estados, propiedades, comunidades y líneas evolutivas de organismos. Pero la vida en sí misma no es una cosa adicional, un componente adicional de la realidad, una especie de fuerza que se agrega a los seres vivos. Aplicamosadjetivos "vivos" a muchas cosas, y sin embargo podemos decir que les atribuimos vida.

Los campos electromagnéticos, por el contrario, se consideran partes reales e independientes de nuestro mundo físico. Aunque a veces es posible especificar los significados de dicho campo refiriéndose al comportamiento de las partículas en él, los campos mismos se ven como constituyentes concretos de la realidad, y no solo como abstracciones o conjuntos de relaciones entre partículas.

Aumento de la conciencia
Aumento de la conciencia

Del mismo modo, se puede considerar que la conciencia se refiere al componente o aspecto de la realidad que se manifiesta en estados y criaturas conscientes, pero es más que una nominalización abstracta del adjetivo "conciencia" que les aplicamos. Aunque estos puntos de vista fuertemente realistas no son muy comunes en la actualidad, deberían incluirse en el espacio lógico de opciones.

Por lo tanto, hay muchos conceptos de la esencia de la conciencia (que discutimos brevemente en el artículo). La conciencia es una característica compleja del mundo, y comprenderla requerirá una variedad de herramientas conceptuales para tratar con sus muchos aspectos diferentes. Así, la multiplicidad conceptual es lo que uno puede esperar. Mientras se evite la confusión entendiendo claramente sus significados, es muy importante tener una variedad de conceptos a través de los cuales podamos acceder y ver la conciencia en toda su rica complejidad. Sin embargo, no debe suponerse que la pluralidad conceptual implique divergencia referencial. La conciencia, la esencia del hombre son conceptos inseparables.

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