Desde finales del siglo XX, el debate sobre el universalismo se ha intensificado. Frente a las afirmaciones de conocimiento universal hechas en nombre del cristianismo, la racionalidad occidental, el feminismo, las críticas al racismo, los estudiosos han demostrado que los problemas son en realidad mucho más complejos. A pesar de la validez de sus críticas, el universalismo no sólo es compatible con los enfoques que lo han condenado, sino que en gran medida, en cierto sentido, lo presuponen.
Concepto
En teología, el universalismo es la doctrina de que todas las personas eventualmente serán salvas. En esencia, estos son los principios y prácticas de una denominación cristiana liberal fundada en el siglo XVIII, que originalmente defendía la creencia en la salvación universal y ahora se fusionó con el unitarismo.
En filosofía, el universalismo es, de hecho, la percepción de los fenómenos naturales como iguales. Se distingue por la comprensión de la verdad de los enunciados como independiente de la persona que los afirma. El universalismo se considera como una cosmovisión ética, que es lo opuesto al individualismo. ¿Cuál es su esencia?
Según los principios del universalismo, no se da importancia a la experiencia personal de reconocimiento y previsión del investigador. Sólo se atribuye valor al procedimiento impersonal para reconocer conclusiones universalmente válidas, cuya reproducción es posible si se cumplen las condiciones especificadas. Así, el universalismo es también una forma de pensamiento que considera el universo (universo) como un todo.
Visión del mundo y ética
La cosmovisión ética (worldview) es una imagen holística del mundo social circundante. Su formación y cambio tiene lugar en el marco de la experiencia subjetiva emergente y cambiante. Es un sistema completo, el funcionamiento y la transformación de cualquier componente del cual es posible solo si hay una conexión con el resto. La esencia del proceso de desarrollo de este sistema radica precisamente en el cambio de estas conexiones y sus componentes. Los elementos de la cosmovisión ética incluyen:
- estructura categórica y teoría ética implícita, cuya formación se produce en la experiencia ética subjetiva;
- reflexión ética;
- actitud emocional;
- imagen ética del mundo.
Proceso de pensamiento
Su contenido se presenta en un marco lógico desarrollado históricamente. Las principales formas de pensamiento en las que tuvo lugar su formación, desarrollo y en las quellevado a cabo, son concepto, juicio e inferencia.
El concepto es un pensamiento, que es un reflejo de las propiedades generales y esenciales, las relaciones de los objetos y los fenómenos. También se le llama la actividad pura de pensar. A través de los conceptos no sólo se refleja lo general, sino que también se dividen, agrupan, clasifican objetos y fenómenos a partir de las diferencias existentes.
Un juicio es una forma de pensamiento que permite afirmar o negar la existencia de conexiones entre conceptos.
La inferencia es una operación de pensamiento durante la cual, cuando se comparan ciertas premisas, se forma un nuevo juicio.
Comprensión en Filosofía
Se debe distinguir entre diferentes tipos de universalismo. Este concepto tiene una forma compleja, por como aparece en la filosofía de la ciencia, defiende la idea de que pensar cualquier problema en ciencia siempre lleva a razonar, y que este raciocinio siempre buscará límites externos. Hay dos formas de esta idea simple y elegante de la mente. Algunos filósofos creen que esta sumisión al orden de la razón es un requisito de la razón misma. Otros eruditos no están de acuerdo con que los humanos estén sujetos en última instancia al orden de la razón. Siguiendo a Charles Peirce, argumentan que incluso cuando las personas intentan pensar en este orden de la naturaleza y la racionalidad, siempre lo hacen a través de la comunidad de investigadores, de modo que esta convergencia de opiniones sobre leyes científicas universalmente válidas conserva siempre su aspecto ideal. Aquí Peirce buscó renovar el idealismo trascendental de Immanuel Kant ymostrar su relevancia en la filosofía de la ciencia.
Pearce también argumenta que qué tan bien piensan las personas depende en última instancia de la ética de la comunidad científica a la que pertenecen. La ética, entonces, como crítica de la comunidad del conocimiento, incluido el conocimiento científico, puede justificarse sin necesidad de perder el atractivo de las leyes científicas como justificadas y universales.
Crítica
Las feministas que trabajan en la filosofía de la ciencia, como Evelyn Fox Keller y Sandra Harding, han hecho contribuciones importantes a la crítica de las afirmaciones de universalidad de la ley científica desde al menos dos puntos de vista. En primer lugar, la comunidad del conocimiento está corrupta en el nivel más profundo. Adoptó una ética de investigación científica que, en su mayor parte, excluía a las mujeres. Además, en realidad ha adoptado nociones de racionalidad instrumental, que no logran una verdadera objetividad, ya que se refieren a la naturaleza desde un punto de vista masculino o patriarcal, en el que la naturaleza se reduce a algo de valor solo en términos de su uso para las personas.
El análisis realizado por pensadores de la Escuela de Frankfurt como Theodor Adorno y Max Horkheimer les llevó a concluir que la racionalidad no conduce necesariamente al rechazo de la universalidad, entendida como el límite de la percepción de la razón.
Discusiones
Otro tema importante en la discusión sobre el universalismo se ha planteado en la ética. Es si es necesario racionalizar la éticarazona en algo más que un procedimiento circular de razonamiento moral.
Se sabe que Habermas argumentó contra sus predecesores e incluso contra el mismo Kant, tratando de demostrar que la mente puede basarse en principios universales de acción comunicativa combinados con una noción empíricamente basada en procesos de aprendizaje evolutivo. Este intento de racionalizar la razón moral ha sido ampliamente criticado por los teóricos del lenguaje y la comunicación que han argumentado que, en primer lugar, es imposible encontrar supuestos. Además, incluso si pudieran encontrarse, no serían lo suficientemente fuertes como para fundamentar una teoría normativa, para actuar como una concepción normativa general y global de la modernidad y el aprendizaje moral humano. Habermas agrega una dimensión empírica a la cosmovisión general y global del universalismo defendida por Hegel. De hecho, Habermas trató de usar una teoría general y comprensiva para usar la posición de John Rawls, que justifica el universalismo a través de la conexión de la razón y el concepto comprensivo de racionalidad.
En su trabajo sobre filosofía moral, Martha Nussbaum trató de defender el universalismo. Esto, a su vez, se basó en su defensa de la noción aristotélica de la visión moral de la naturaleza humana. Su opinión también debe ser vista como universalista en el sentido de que sostiene que podemos saber cuál es nuestra naturaleza y derivar de este conocimiento un fuerte compromiso con valores que son universalizables porque son fieles a la naturaleza humana.naturaleza.
En este caso, una crítica de la modernidad europea distinta de una u otra forma de historia es crucial para liberar el ideal de universalidad, e incluso el ideal de la humanidad misma, de sus consecuencias en una historia imperialista brutal. Las normas universalizables, en este sentido, conllevan un cierto tipo de autorreflexión en el que la universalidad como ideal siempre debe conducir al análisis crítico. El peligro radica no sólo en confundir generalidad con universalidad, sino también en proclamar una forma particular de ser humano como si fuera la última palabra sobre quién y qué podemos ser. En otras palabras, esta noción, como requisito para cubrir el alcance de los derechos protegidos, está siempre abierta a la competencia moral que defiende.
Este concepto de universalidad, como ideal cuyo significado puede interpretarse de tal manera que se adapte a las propias necesidades, no debe confundirse con el relativismo. El relativismo, que afirma que las normas, los valores y los ideales son siempre culturales, en realidad incluye una fuerte afirmación sustantiva sobre la naturaleza de la realidad moral. Sus adherentes deben convertirse en los más fuertes racionalistas para poder defender su posición. Ciertamente es necesario defender el relativismo como una verdad material sobre la realidad moral para volverse hacia la forma de conocimiento universal. Después de todo, si la afirmación es que los principios siempre son necesariamente culturales, entonces esa afirmación debe defenderse como una verdad universal. En nuestro mundo globalizadoel recuerdo y el compromiso con la universalidad requieren nada menos de nosotros que un compromiso con la crítica y una apertura figurativa correspondiente para reafirmar el ideal.
