El filósofo Frank es conocido principalmente como seguidor del pensador ruso Vladimir Solovyov. La contribución de esta persona religiosa a la filosofía rusa es difícil de sobrestimar. Figuras literarias que vivieron y trabajaron en la misma época que Semyon Ludwigovich dijeron que incluso en su juventud era sabio y razonable para su edad.
Papel en la filosofía rusa
Se hablaba de Frank como un hombre sin prisas y un poco lento en las palabras, que requería un enfoque minucioso en los juicios y opiniones, tranquilo y completamente imperturbable, con unos ojos radiantes asombrosos, de los que fluía la luz y la bondad. Los ojos del filósofo Semyon Ludvigovich son recordados por todos los que lo conocieron durante su vida.
Este es un famoso filósofo, psicólogo y pensador religioso ruso. Su biografía y trayectoria creativa son objeto actual de artículos científicos, resúmenes e informes. Todas las obras del filósofo ruso Frank han sido traducidas a muchos idiomas del mundo. La esencia principal de sus obras radica en la búsqueda y análisis de la unidad de la vida espiritual con la corporal.cáscara. El hombre, a su juicio, es un sustrato inseparable, misterioso e incomprensible. Semyon Ludwigovich Frank tenía una actitud marcadamente negativa hacia el colectivismo, lo consideraba "grilletes" para el individuo. Cualquier dictado es lo opuesto a la libertad, sin la cual la unidad con el Todopoderoso es imposible.
Biografía: infancia
Semyon Ludwigovich Frank (1877-1950) nació en una familia judía. El padre del filósofo era un médico que se graduó en la Universidad de Moscú en 1872 (1872). Ludwig Semenovich pasó toda su juventud en Polonia, pero durante el levantamiento polaco de 1863 decidió mudarse a Moscú, donde conoció a su futura esposa, la madre del filósofo Frank, Rozalia Moiseevna Rossiyanskaya.
Cuando nació el niño, su padre participó en la guerra ruso-turca y murió cinco años después. Casi nueve años después de la muerte de su esposo, Rozalia Moiseevna se casó por segunda vez. El padre S. L. Frank fue reemplazado por su padrastro V. I. Zak, quien trabajaba como farmacéutico. Poco antes de la boda, Zak regresó del exilio en Siberia.
Frank recibió su educación en casa. El tema de la educación en el hogar fue abordado con toda seriedad por su abuelo materno, Moisei Mironovich Rossiyansky. Este hombre en los años 60 del siglo pasado encabezó la comunidad judía en Moscú. De él, Frank se interesó por los problemas filosóficos de la religión. El ruso enseñó a su nieto el idioma hebreo, juntos leyeron la Biblia, la historia del pueblo judío.
La segunda persona que tuvo una influencia notable en la visión del mundo de Semyon Frank fue su padrastro VI Zak. Un hombre pasó todos sus años de juventuden un medio populista revolucionario. Bajo la guía de Zack, Frank se enteró del trabajo de los demócratas de esa época, N. K.
Estudios universitarios
En 1892, la familia se fue de Moscú a Nizhny Novgorod, donde se educó en el gimnasio el futuro filósofo S. L. Frank. Durante sus estudios, se unió al movimiento marxista y se acercó a un grupo de revolucionarios.
En 1894, el pensador ingresó a la facultad de derecho de la Universidad de Moscú. Frank a menudo se s altaba las conferencias, llevado por los círculos de economía política que visitaba. El joven de diecisiete años estaba obsesionado con cuestiones de socialismo y puntos de vista propagandísticos. Participó personalmente en la agitación de los trabajadores por la revolución.
Esto continuó durante algún tiempo, hasta que Semyon Ludwigovich llegó a una conclusión sobre el fracaso científico del marxismo. A la edad de 19 años, Frank abandonó las actividades revolucionarias, pero necesitaba tiempo para llenar el vacío de conocimiento. En 1898, habiendo recibido un certificado de finalización de ocho semestres de la universidad, decidió posponer los exámenes para el próximo año.
Sin embargo, debido a los disturbios estudiantiles que comenzaron en la primavera de 1899 en todo el país, no pudo aprobar los exámenes. Comenzó una nueva etapa en la biografía de Semyon Ludwigovich Frank: fue arrestado por participar en el movimiento de protesta y luego expulsado de Moscú con la privación del derecho a vivir en ciudades universitarias. Nada esel joven filósofo tuvo que hacer cómo volver con su madre en Nizhny Novgorod. Pero tampoco se quedó allí mucho tiempo. Decidió ir a Berlín para tomar un curso de conferencias sobre filosofía y economía política.
Años de estudio y deambular
Así llama el propio filósofo al período en su biografía de 1905 a 1906. Al final del período de exilio en 1901, Frank pudo regresar a Rusia, donde aprobó con éxito los exámenes finales en Kazan y recibió un doctorado. La principal fuente de ingresos de Frank eran las traducciones. Los viajes frecuentes al extranjero fueron causados por el interés en la revista francesa "Liberación", que fue editada por su amigo Peter Struve. En esta edición, el pensador publicó sus primeras obras.
En 1905, después de la revolución, Frank se mudó a San Petersburgo, donde trabajó como editor en el semanario "Polyarnaya Zvezda", "Libertad y cultura", "Nueva forma". Ha habido cambios en las opiniones políticas del autor. Ahora tomó una posición más conservadora en relación con el sistema político estatal del Imperio Ruso, comenzó a criticar las ideas socialistas, considerándolas utópicas.
Vida privada, familia, hijos
En 1906 comenzó su carrera docente y académica. En el gimnasio de M. N. Stoyunina, Frank dio una conferencia sobre psicología social, entre cuya audiencia conoció a su futura esposa, Tatyana Bartseva. En 1908, los jóvenes se casaron. El mismo Frank creía que desde el momento de su matrimonio, “la era de la juventud y laenseñanzas . Habiendo creado una familia, dejó de buscar sus caminos internos y externos, llamando. Cuatro herederos nacieron en un matrimonio con Tatyana Sergeevna: Victor (1909), Natalya (1910), Alexei (1912), y en 1920 nació un hijo, Vasily Semenovich Frank.
Semyon Ludwigovich Frank, habiendo creado una familia, revisó su actitud ante la vida y los valores religiosos, por lo que decidió aceptar la fe ortodoxa en 1912. En el mismo año, asumió el cargo de Privatdozent en la Universidad de San Petersburgo, y un año después fue enviado a Alemania, donde escribió la primera obra, El objeto del conocimiento, que lo glorificó como pensador. Por cierto, el mismo trabajo formó la base de la tesis de maestría, que Frank defendió con éxito en la primavera de 1916. Semyon Lyudvigovich nunca logró obtener un doctorado, a pesar de que el trabajo de tesis estaba listo. El motivo de todo fue la revolución de 1917.
Decano de la Universidad de Saratov
En el período de 1917 a 1921, Frank asumió el cargo de decano de la Facultad de Historia y Filosofía de la Universidad de Saratov. Y aunque no consideró este trabajo rentable o prometedor, no había otra opción: era casi imposible continuar realizando actividades científicas en Moscú. Pero incluso en Saratov, las condiciones de vida durante la Guerra Civil le parecían insoportables a Frank. El filósofo regresó a Moscú, donde fue elegido miembro del "Instituto Filosófico". En el mismo lugar, junto con Berdyaev, crea la Academia de Cultura Espiritual, donde da conferencias, cubriendo temas culturales, humanísticos, religiosos y filosóficos generales. En el período 1921-1922 se publicaron librosFrank Semyon Ludwigovich "Ensayo sobre la metodología de las ciencias sociales" e "Introducción a la filosofía en una presentación concisa".
Dejar la Patria…
La situación política en Rusia no se estabilizó. En 1922, por decisión del gobierno soviético, los representantes de la intelectualidad fueron expulsados masivamente de Rusia. Científicos, escritores, filósofos, entre los que se encontraba Frank, partieron de San Petersburgo a finales de otoño en barcos alemanes. "Prusia" y "Oberburgomaster Haken" partieron del puerto de San Petersburgo. Este evento fue un punto de inflexión en la biografía de Semyon Lyudvigovich Frank, quien, por desgracia, no tendrá la oportunidad de regresar a su tierra natal en el futuro.
Tenía 45 años en el momento de la deportación. A primera vista, parece que la continuación de su obra es imposible. Sin embargo, como escribe el hijo de Semyon Ludwigovich Frank, Vasily Semyonovich Frank, su padre creó sus mejores obras en la emigración forzada. El dolor que experimentó en una tierra extranjera y la completa soledad espiritual lo empujaron a escribir nuevos tratados.
…¿Qué debo hacer yo y los demás para salvar el mundo y así justificar mi vida por primera vez? Antes de la catástrofe de 1917, solo había una respuesta: mejorar las condiciones sociales y políticas de la gente. Ahora, el derrocamiento de los bolcheviques, la restauración de las formas de vida pasadas del pueblo. Junto con este tipo de respuesta en Rusia, hay otra relacionada con ella: el tolstoyismo, la predicación de la "perfección moral", el trabajo educativo sobre uno mismo …
Junto con su familia, el filósofo llegó a Alemania. La pareja Frank se instaló en Berlín. fluidez en alemánEl idioma dio muchas ventajas, pero aún así ganarse la vida en una tierra extranjera no fue fácil. Al principio, el filósofo trabajó en la Academia Religiosa-Filosófica, que luego, convirtiéndose en uno de los centros de inmigrantes rusos, fue trasladada de Berlín a París. Además, Frank dio una conferencia en el Instituto Científico Ruso, donde los visitantes de Rusia recibieron capacitación de acuerdo con el programa universitario.
Vida judía solitaria
Con la llegada al poder de Hitler, muchos judíos se quedaron sin trabajo. La familia del filósofo ruso Frank también estaba en peligro. Además, poco antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, la Gestapo lo llamó repetidamente para entrevistas. Anticipándose al peligro, se apresuró a salir de la Alemania nazi hacia Francia, y poco tiempo después su esposa e hijos vinieron a él.
Durante todo el período, mientras Frank vivió en Alemania, tuvo que esconderse, ser un recluso, lo que no pudo sino reflejarse en su obra. Para 1924-1926 el filósofo escribió varios tratados para estudiantes rusos. Entre las obras de ese período, los libros más populares fueron El derrumbe de los ídolos, Los fundamentos del marxismo y El sentido de la vida. Semyon Ludwigovich Frank trató de transmitir su estado de confusión e incomprensión, dolor por la derrota del pueblo ruso. Sus libros excitaban la mente y conducían a preguntas legítimas.
En general, el autor demuestra abiertamente su escepticismo hacia todos los cambios que estaban ocurriendo en la Rusia de ese período. El plan de salvación esbozado por los bolcheviques, lo llama utópico, erróneo y completamente inadecuado. Los fracasos del golpe social sugierenél ante la idea de tener que salvar su vida.
Acerca del significado de la vida
El filósofo Frank en esta obra trata de argumentar su opinión sobre el sinsentido de la vida como tal. La condición mínima para lograr el sentido de la vida es la presencia de la libertad. Solo siendo libre, una persona tiene la oportunidad de vivir de la manera que quiere, de actuar con sentido, de luchar por un objetivo específico. Pero cada miembro de la sociedad moderna está envuelto en el deber, la necesidad, las tradiciones, las costumbres y la responsabilidad.
Además, una persona no puede ser libre debido a su físico. Todas las personas sin excepción están sujetas a las leyes mecánicas de la materia. En el libro El sentido de la vida, S. L. Frank describe la naturaleza paradójica del ser. Mientras que algunos dedican el tiempo que se les asigna a la diversión y el entretenimiento, otros se abstienen de los placeres y llevan un estilo de vida ascético. Alguien, sumido en los problemas cotidianos, lamenta no haber salvado su libertad y se ha casado, y alguien no tiene prisa por formar una familia, pero en la vejez sufre de soledad y f alta de amor, calor familiar, comodidad. Pero de una forma u otra, al final de sus vidas, todos llegan a comprender que la vida se vivió mal, no como la ven ahora.
En su libro, Frank concluye que las adicciones humanas son engañosas. Lo que parece ser importante y precioso en realidad no importa. Las personas a menudo se sienten decepcionadas cuando se dan cuenta de sus errores, pero nada se puede corregir. A la cuestión de la búsqueda del sentido de la vida, el filósofo se acerca másglobalmente, lo que sugiere que puede estar escondido en algún lugar del universo. Pero después de sacar una serie de conclusiones, llega a la conclusión de que la vida de la humanidad en su conjunto es solo un conjunto de accidentes sin sentido, una cadena caótica de circunstancias, hechos y eventos que no conducen a ninguna parte, no persiguen ningún objetivo.
En su filosofía, Semyon Ludwigovich Frank percibe la historia como un intento de presentar ideales humanistas. El progreso tecnológico es una ilusión de éxito que ha inspirado a generaciones enteras. No condujo a una vida feliz para las personas, sino que se convirtió en la invención de armas mortales y guerras terribles. Según el autor, la humanidad no evoluciona. Por el contrario, retrocede en su desarrollo y actualmente se encuentra aún más lejos de la meta que hace miles de años. Así, la vida de cada persona sólo ilusoria parece ser feliz en el contexto de la existencia y el desarrollo de toda la humanidad.
Además, Semyon Lyudvigovich escribe que el significado de la vida como un objeto perfecto no se puede encontrar de una vez por todas. No se le da a una persona desde el exterior, sino que está dentro de él, está incrustado en la vida misma. Pero incluso si fuera posible encontrar un significado fácil y comprensible de la vida, una persona no lo aceptaría como un regalo de lo alto o permanecería insatisfecho con él. El significado de la vida debe ser elaborado por el esfuerzo de cada uno de nosotros, lo cual es una especie de justificación de nuestra propia existencia.
Filosofando sobre este tema, Frank toca el tema de la religión. Según la definición del pensador, una persona es una criatura que pertenece a los mundos divino y terrenal, y su corazón está en la intersecciónestos dos mundos. Toda persona debe luchar por Dios, pero constante e inevitablemente peca debido a su debilidad y limitaciones espirituales. En este contexto, el significado de la vida es la búsqueda de una manera de superar la pecaminosidad personal.
La posición del filósofo Frank sobre este tema es inequívoca: una persona está dispuesta de tal manera que a priori no puede estar libre de pecado, pero puede vivir una vida menos pecaminosa. El camino más corto para superar la pecaminosidad es elegido por ermitaños y monjes que renuncian al mundo exterior y se dedican a Dios. Sin embargo, esta no es la única ruta disponible.
El filósofo ruso S. L. Frank apoya las ideas de Friedrich Nietzsche, quien permitía la participación en los asuntos del mundo pecaminoso, pero a tal punto que las acciones iban encaminadas a superar o al menos reducir no solo lo personal, sino también lo mundial. pecaminosidad.
Como ejemplo, Frank cita la situación con la guerra, porque esto, sin duda, es un asunto pecaminoso. Un creyente que renuncia al mundo exterior y se abstiene de participar en la guerra hace todo bien: no disfruta de los frutos de la guerra y no acepta nada del estado que hace la guerra. Si consideramos a la gente común, entonces la posición de quien, participando en la guerra, comparte la responsabilidad de lo que hizo junto con el estado, será menos pecaminosa. A su vez, una persona que no toma parte directa en las batallas, pero al mismo tiempo disfruta de los frutos de la guerra, es más pecadora.
El bien solo se crea con el bien. La filosofía de Semyon Ludwigovich Frank dice que el verdadero bienimperceptiblemente, siempre acecha silenciosamente en las almas de las personas, oculto del ruido y el alboroto. Por lo tanto, el significado de la vida que una persona debe buscar es limitar el mal en el mundo y manifestar el bien.
Fundamentos espirituales de la sociedad
Unos años más tarde, en 1930, Frank escribió sobre filosofía social, que hoy en día se considera una de sus obras más significativas: Los fundamentos espirituales de la sociedad. En este trabajo, Frank incluyó por primera vez el término "unidad total", que utilizó en el estudio de la vida social de los rusos. El filósofo argumentó que el estado de la sociedad refleja igualmente la conexión de cada individuo con Dios.
En la primera mitad del siglo pasado, muchos autores intentaron revisar los fundamentos del liberalismo político. Uno de los que apoyó las ideas liberales fue S. L. Frank. "Los fundamentos espirituales de la sociedad" no contiene solo una interpretación filosófica. El autor creía que los valores espirituales son de suma importancia, y la libertad y la ley deben servirles. Franca quería unir las ideas de la libertad personal y la unidad de la religión con el estado. Se suponía que tal trilogía formaría la base de una interpretación versátil del mundo.
Durante la guerra
La obra más famosa de Frank es el libro "Incomprensible". Dedicó mucho tiempo a escribirlo, comenzó a trabajar en él mientras estaba en Alemania, pero en las condiciones políticas actuales no pudo completar el libro. Durante mucho tiempo, Frank no pudo encontrar un editor que publicara su trabajo y finalmente lo tradujo al ruso. La obra se publicó en París en 1939.
Por cierto, desde 1938 rusoel filósofo vivía en Francia. Su esposa también emigró aquí desde Alemania. Los hijos de Frank estaban en Inglaterra. Primero, los francos se establecieron en el sur de Francia en la ciudad turística de Lavière, pero pronto se mudaron a la capital, estableciéndose en un área habitada principalmente por inmigrantes rusos. Cuando la Segunda Guerra Mundial estaba en pleno apogeo, la familia del pensador tuvo que mudarse nuevamente al sur de Francia, al pequeño pueblo de Saint-Pierre-d'Allevard, no lejos de Grenoble. Pero incluso allí, al parecer, en un lugar tranquilo y remoto, la Gestapo a menudo acorralaba a los judíos. Luego, Frank y su esposa tuvieron que esconderse en el bosque durante varios días.
En 1945, cuando las tropas soviéticas liberaron al mundo de la peste marrón, la familia se mudó a Grenoble y en otoño partieron hacia Inglaterra, donde se reunieron con sus hijos. Durante todo el período de su estancia en Francia, el filósofo ruso Frank estuvo trabajando minuciosamente en el libro "Dios está con nosotros" y "Luz en la oscuridad". Ambos trabajos fueron publicados en 1949.
Últimos años de vida
Desde 1945, Frank vivió en Londres con su hija Natalia. La mujer crió a dos hijos sin su esposo; él murió en la guerra. Además, vivía con ellos el hijo de Frank, Alexei, que resultó gravemente herido en el frente. Durante este período, el filósofo trabajó en un libro que luego sería el último. El trabajo "La realidad y el hombre" se completó en 1947, pero se publicó mucho más tarde, casi 10 años después.
Vale la pena señalar que Semyon Ludwigovich nunca tuvo buena salud. Además, a mediados de los 30, sufrió un infarto. Las penurias de la guerra y la persecución de los judíos no podían sino afectar su salud. Y en agosto de 1950, los médicos descubrieron que tenía un tumor maligno en el pulmón. Cuatro meses después, el 10 de diciembre de 1950, Frank falleció.
Durante una enfermedad acompañada de un tormento físico insoportable, el filósofo experimentó profundas experiencias religiosas. Semyon Ludwigovich percibió su sufrimiento como un sentimiento de unidad con Dios. Frank compartió sus pensamientos con su medio hermano Leo Zach. En particular, dijo que al comparar su sufrimiento con el sufrimiento de Cristo, soportó el dolor más fácilmente.
La ideología seguida por el filósofo
Frank es considerado un seguidor del filósofo ruso Vladimir Solovyov. La idea principal de la filosofía de Semyon Ludwigovich es también la idea de unidad. Pero a diferencia de Solovyov, Frank considera el mundo exterior que la rodea y la experiencia interior del individuo. En su obra hay una crítica de las ideas materialistas y una justificación filosófica de visiones alternativas del mundo, del orden social. El filósofo ruso consideró esta creación de tal justificación como la obra de su vida.
Las principales conclusiones del pensador están presentes en tres libros, concebidos como una trilogía: "El Sujeto del Conocimiento", "Los Fundamentos Espirituales de la Sociedad" y "El Alma del Hombre". Semyon Ludwigovich Frank consideró que su trabajo más difícil fue la hoja "El sujeto del conocimiento". En él, trató de probar la existencia de dos tipos de conocimiento: teórico racional y práctico directo. Por ser absoluto, ambos tipos tienen derecho a existir. En El alma del hombre, Frank trató de distinguir entre el alma ycaparazón del cuerpo, mientras que posicionó a una persona como una criatura con un mundo interior profundo, formado como resultado del impacto del entorno material circundante.
Semyon Ludwigovich logró demostrar que no solo los individuos, sino naciones enteras tienen alma. Además, este argumento se utilizó para una mayor interpretación del movimiento bolchevique. El filósofo creía que fue causado por la desintegración espiritual de la autoconciencia de los rusos, la pérdida de la unidad nacional. Cómo Semyon Ludwigovich Frank entiende el nihilismo se puede entender a partir de sus declaraciones:
… El intelectual ruso no conoce ningún valor absoluto, ningún criterio, ninguna orientación en la vida, excepto la diferenciación moral de personas, hechos, estados en buenos y malos, buenos y malos. El moralismo de la intelectualidad rusa es sólo expresión y reflejo de su nihilismo. Por nihilismo me refiero a la negación o no reconocimiento de valores absolutos (objetivos)…
Frank criticaba el liberalismo de la época. Este concepto se invirtió en la interpretación de la revolución bolchevique, que surgió, según creía el pensador, debido a las limitaciones espirituales de los opositores conservadores y liberales. Tanto conservadores como liberales deberían haberse unido en la lucha contra los bolcheviques, pero en cambio todos abandonaron sus orígenes religiosos. E incluso la disponibilidad de conocimientos técnicos y experiencia no permitió resistir a los socialdemócratas del Partido Popular Ruso.
Al mismo tiempo, la democracia, según Frank, está lejos de ser un régimen político ideal. En primer lugar, la democracia implica la posibilidad de cometer errores, pero al mismo tiempotiempo que brinda la oportunidad de corregirlos, le permite hacer una elección a favor de otra opción. Frank explica esto diciendo que uno solo puede conocer la verdad dentro de uno mismo. Fuera de las personas y fuera del autoconocimiento colectivo, es imposible determinar la verdad, por lo que la imperfección de la esencia humana es un argumento indudable a favor de las visiones democráticas. Este régimen político presupone la libertad del pueblo de personas que, como creía Frank, "se imaginaban a sí mismos como los salvadores de la humanidad". La democracia está mal por ser considerada una creencia en la justicia, pero es una especie de garantía de la negación de cualquier tipo de infalibilidad, el reconocimiento de los derechos de las minorías y de toda persona a participar en los asuntos de importancia nacional.
La pasividad de la cultura religiosa rusa también tuvo un impacto negativo en el estado del sistema político estatal, según Frank. En sus obras, lamentó el declive de las tradiciones humanísticas en Europa y Rusia, lo que condujo a la decadencia del sentimiento nacional y el patriotismo.
La experiencia revolucionaria y la emigración obligaron a Frank a buscar respuestas a sus interrogantes en la religión. Cada vez más a menudo recurría a la Biblia. Esto puede explicar por qué la creatividad del período maduro adquirió rasgos confesionales. Frank argumentó que Jesús es incomprensible a menos que uno se mantenga en contacto con la religión. El filósofo estaba seguro de que la compasión es una oportunidad directa para acercarse a Dios.
Al caracterizar su propia filosofía, Frank escribe sobre sus puntos de vista religiosos y sociales, definidos por ellos como manifestacionesrealismo cristiano. El filósofo reconoció la base divina y el valor religioso positivo de todo lo que existe y se combina con la experiencia empírica.
Acabado
Resumiendo, tratemos de identificar las direcciones principales del pensamiento filosófico de Frank. Las obras del filósofo se basan en el deseo de comprender lo desconocido, de combinar lo personal y lo público, lo religioso y el estado. El principal problema teórico que el pensador trata de resolver en sus escritos es conocerse a sí mismo, el sentido de la vida y la pecaminosidad, minimizando lo que una persona tiene la oportunidad de volverse feliz.
Él habló sobre el hecho de que el mundo necesita tiempo para enfocarse en los cambios en curso en el orden social, incluso si estos cambios son paradójicos. En este sentido, la justificación de la objetividad del objeto de conocimiento es un resultado importante de la teoría de Frank.
