John Duns Scotus fue uno de los más grandes teólogos franciscanos. Fundó una doctrina llamada "escotismo", que es una forma especial de escolástica. Duns fue un filósofo y lógico conocido como "Doctor Subtilis"; este apodo se le otorgó por su mezcla hábil y discreta de diferentes visiones del mundo y corrientes filosóficas en una sola enseñanza. A diferencia de otros pensadores prominentes de la Edad Media, incluidos Guillermo de Ockham y Tomás de Aquino, Escoto se adhirió al voluntarismo moderado. Muchas de sus ideas tuvieron un impacto significativo en la filosofía y la teología del futuro, y los estudiosos de las religiones están estudiando los argumentos a favor de la existencia de Dios en la actualidad.
Vida
Nadie sabe con certeza cuándo nació John Duns Scot, pero los historiadores están seguros de que debe su apellido a la ciudad del mismo nombre, Duns, ubicada cerca de la frontera escocesa con Inglaterra. Como muchos compatriotas, el filósofo recibió el apodo de "Ganado", que significa "escocés". Fue ordenado sacerdote el 17 de marzo de 1291. Considerando que el sacerdote local ordenó a un grupo de otras personas hacia fines de 1290,se puede suponer que Duns Scotus nació en el primer trimestre de 1266 y se convirtió en eclesiástico tan pronto como alcanzó la mayoría de edad. En su juventud, el futuro filósofo y teólogo se unió a los franciscanos, quienes lo enviaron a Oxford hacia 1288. A principios del siglo XIV, el pensador aún estaba en Oxford, ya que entre 1300 y 1301 participó en la famosa discusión teológica -tan pronto como terminó de leer el curso de conferencias sobre las "Sentencias". Sin embargo, no fue aceptado en Oxford como profesor permanente, ya que el rector local envió a una figura prometedora a la prestigiosa Universidad de París, donde disertó sobre las "Sentencias" por segunda vez.
Duns Scotus, cuya filosofía ha hecho una contribución invaluable a la cultura mundial, no pudo terminar sus estudios en París debido a la confrontación en curso entre el Papa Bonifacio VIII y el Rey francés Felipe el Justo. En junio de 1301, emisarios del rey interrogaron a todos los franciscanos de la convención francesa, separando a los realistas de los papistas. A los que apoyaron al Vaticano se les pidió que abandonaran Francia en un plazo de tres días. Duns Scotus era un representante de los papistas y por lo tanto se vio obligado a abandonar el país, pero el filósofo regresó a París en el otoño de 1304, cuando murió Bonifacio, y tomó su lugar el nuevo Papa Benedicto XI, quien logró encontrar un común lengua con el rey. No se sabe con certeza dónde pasó Duns varios años de exilio forzado; los historiadores sugieren que volvió a enseñar en Oxford. Durante algún tiempo, la famosa figura vivió y dio conferencias en Cambridge,sin embargo, no se puede especificar el marco de tiempo para este período.
Scot terminó sus estudios en París y recibió el estatus de maestro (director del colegio) a principios de 1305. Durante los dos años siguientes mantuvo una extensa discusión sobre cuestiones escolásticas. Luego, la orden lo envió a la Casa Franciscana de Aprendizaje en Colonia, donde Duns dio una conferencia sobre escolástica. En 1308 murió el filósofo; El 8 de noviembre se considera oficialmente la fecha de su muerte.
Sujeto de la metafísica
La doctrina del filósofo y teólogo es inseparable de las creencias y cosmovisiones que dominaron durante su vida. La Edad Media determina los puntos de vista que propagó John Duns Scotus. La filosofía que describe brevemente su visión del principio divino, así como las enseñanzas de los pensadores islámicos Avicena e Ibn Rushd, se basa en gran medida en diversas disposiciones de la obra aristotélica Metafísica. Los principales conceptos en este sentido son "ser", "Dios" y "materia". Avicena e Ibn Rushd, que tuvieron un impacto sin precedentes en el desarrollo de la filosofía escolástica cristiana, tienen puntos de vista diametralmente opuestos al respecto. Así, Avicena niega la suposición de que Dios es el sujeto de la metafísica en vista del hecho de que ninguna ciencia puede probar y afirmar la existencia de su propio sujeto; al mismo tiempo, la metafísica es capaz de demostrar la existencia de Dios. Según Avicena, esta ciencia estudia la esencia del ser. El hombre está relacionado de cierta manera con Dios, la materia y los acontecimientos, y esta relación hace posibleel estudio de la ciencia del ser, que incluiría en su objeto de estudio a Dios y las sustancias individuales, así como a la materia y la acción. Ibn Rushd acaba coincidiendo sólo parcialmente con Avicena, afirmando que el estudio del ser por parte de la metafísica implica su estudio de las diversas sustancias y, en particular, de las sustancias individuales y de Dios. Considerando que la física, y no la ciencia más noble de la metafísica, determina la existencia de Dios, no se puede probar el hecho de que el sujeto de la metafísica es Dios. John Duns Scotus, cuya filosofía sigue en gran medida la vía del conocimiento de Avicena, sostiene la idea de que la metafísica estudia los seres, el más elevado de los cuales, sin duda, es Dios; es el único ser perfecto del que dependen todos los demás. Por eso Dios ocupa el lugar más importante en el sistema de la metafísica, que también incluye la doctrina de los trascendentales, reflejando el esquema de categorías aristotélico. Los trascendentales son un ser, las cualidades propias de un ser ("único", "correcto", "correcto" - estos son conceptos trascendentales, ya que coexisten con la sustancia y denotan una de las definiciones de sustancia) y todo lo que está incluido en relativo opuestos ("final" e "infinito", "necesario" y "condicional"). Sin embargo, en la teoría del conocimiento, Duns Scotus enfatizó que cualquier sustancia real que cae bajo el término "ser" puede ser considerada el sujeto de la ciencia de la metafísica.
Universales
Los filósofos medievales basan todos sus escritos ensistemas de clasificación ontológica -en particular, los sistemas descritos en las "Categorías" de Aristóteles- para demostrar las relaciones clave entre los seres creados y proporcionar al hombre un conocimiento científico sobre ellos. Así, por ejemplo, las personalidades de Sócrates y Platón pertenecen a la especie de los seres humanos, los cuales, a su vez, pertenecen al género de los animales. Los burros también pertenecen al género de los animales, pero la diferencia en la forma de la capacidad de pensar racionalmente distingue a una persona de otros animales. El género "animales" junto con otros grupos del orden correspondiente (por ejemplo, el género "plantas") pertenece a la categoría de las sustancias. Estas verdades no son discutidas por nadie. Sin embargo, el estado ontológico de los géneros y especies enumerados sigue siendo un tema debatible. ¿Existen en la realidad extramental o son solo conceptos generados por la mente humana? ¿Los géneros y las especies consisten en seres individuales, o deben ser considerados como términos relativos e independientes? John Duns Scotus, cuya filosofía se basa en su idea personal de las naturalezas comunes, presta mucha atención a estas cuestiones escolásticas. En particular, argumenta que existen naturalezas comunes como la "humanidad" y la "animalidad" (aunque su ser es "menos significativo" que el de los individuos) y que son comunes tanto en sí mismas como en la realidad.
Teoría única
Es difícil aceptar perentoriamente las opiniones queguiado por John Duns Scotus; las citas conservadas en fuentes primarias y resúmenes demuestran que ciertos aspectos de la realidad (por ejemplo, géneros y especies) en su opinión tienen menos que unidad cuantitativa. En consecuencia, el filósofo ofrece toda una serie de argumentos a favor de la conclusión de que no todas las unidades reales son unidades cuantitativas. En sus argumentos más fuertes, enfatiza que si fuera cierto lo contrario, entonces toda la variedad real sería una variedad numérica. Sin embargo, dos cosas cuantitativamente diferentes difieren entre sí por igual. La conclusión es que Sócrates es tan diferente de Platón como lo es de una figura geométrica. En tal caso, el intelecto humano es incapaz de detectar nada en común entre Sócrates y Platón. Resulta que al aplicar el concepto universal de "ser humano" a dos personalidades, una persona utiliza una simple ficción de su propia mente. Estas conclusiones absurdas demuestran que la diversidad cuantitativa no es la única, pero dado que también es la mayor, entonces hay una diversidad menos que cuantitativa y una unidad menos que cuantitativa correspondiente.
Otro argumento es que, en ausencia de un intelecto capaz de pensar cognitivamente, las llamas de un fuego seguirán produciendo nuevas llamas. El fuego formativo y la llama generada tendrán una verdadera unidad de forma - tal unidad que prueba que este casoes un ejemplo de causalidad inequívoca. Los dos tipos de llamas tienen así una naturaleza común dependiente del intelecto con una unidad menos que cuantitativa.
El problema de la indiferencia
Estos problemas son cuidadosamente estudiados por la escolástica tardía. Duns Scotus creía que las naturalezas comunes en sí mismas no son individuos, unidades independientes, ya que su propia unidad es menos que cuantitativa. Al mismo tiempo, las naturalezas generales tampoco son universales. Siguiendo las afirmaciones de Aristóteles, Escoto está de acuerdo en que lo universal define uno entre muchos y se refiere a muchos. Como un pensador medieval entiende esta idea, el F universal debe ser tan indiferente que pueda relacionarse con todos los F individuales de tal manera que el universal y cada uno de sus elementos individuales sean idénticos. En palabras sencillas, la F universal determina igualmente bien a cada F individual. Scot está de acuerdo en que, en este sentido, ninguna naturaleza general puede ser universal, incluso si se caracteriza por un cierto tipo de indiferencia: una naturaleza general no puede tener las mismas propiedades que otra naturaleza general perteneciente a un tipo separado de seres y sustancias. Toda la escolástica tardía llega gradualmente a conclusiones similares; Duns Scotus, William of Ockham y otros pensadores están tratando de someter el ser a una clasificación racional.
El papel de la inteligencia
Aunque Escoto es el primero en hablar de la diferencia entre naturalezas universales y comunes, se inspira en el famoso dicho de Avicena de que un caballo es sólocaballo. Tal como Duns entiende esta afirmación, las naturalezas generales son indiferentes a la individualidad o universalidad. Aunque no pueden, de hecho, existir sin individualización o universalización, las naturalezas comunes en sí mismas no son ni lo uno ni lo otro. Siguiendo esta lógica, Duns Scot caracteriza la universalidad y la individualidad como rasgos aleatorios de naturaleza común, lo que significa que necesitan ser fundamentados. Toda la escolástica tardía se distingue por ideas similares; Duns Scotus, William of Occam y algunos otros filósofos y teólogos dan un papel clave a la mente humana. Es el intelecto el que hace que la naturaleza general sea universal, obligándola a pertenecer a tal clasificación, y resulta que cuantitativamente un concepto puede convertirse en un enunciado que caracteriza a muchos individuos.
La existencia de Dios
Aunque Dios no es el sujeto de la metafísica, es sin embargo la meta de esta ciencia; la metafisica busca probar su existencia y naturaleza sobrenatural. Scott ofrece varias versiones de evidencia de la existencia de una mente superior; todas estas obras son similares en cuanto a la naturaleza de la narrativa, la estructura y la estrategia. Duns Scotus creó la justificación más compleja de la existencia de Dios en toda la filosofía escolástica. Sus argumentos se desarrollan en cuatro pasos:
- Hay una primera causa, un ser superior, un primer resultado.
- Solo una naturaleza es la primera en estos tres casos.
- La primera naturaleza en cualquiera de los casos anteriores es infinita.
- Solo hay un infinitocriatura.
Para justificar la primera afirmación, hace un argumento de causa raíz no modal:
Creando una criatura X
Así:
- X fue creado por alguna otra entidad Y.
- O Y es la causa original, o un tercero lo creó.
- La serie de creadores creados no puede continuar indefinidamente.
Así que la serie termina en la causa raíz: un ser no creado que es capaz de producir independientemente de otros factores.
En cuanto a la modalidad
Duns Scotus, cuya biografía consta únicamente de períodos de aprendizaje y enseñanza, en estos argumentos no se desvía en modo alguno de los principios fundamentales de la filosofía escolástica de la Edad Media. También ofrece una versión modal de su argumento:
- Es posible que haya una primera fuerza causal absolutamente poderosa.
- Si A no puede descender de otro ser, entonces si A existe, es independiente.
- La primera fuerza causal poderosa absoluta no puede provenir de otro ser.
- Así que absolutamente la primera fuerza causal poderosa es independiente.
Si la causa raíz absoluta no existe, entonces no hay una posibilidad real de su existencia. Después de todo, si es verdaderamente el primero, es imposible que dependa de alguna otra causa. Dado que existe una posibilidad real de su existencia, significa que existe por sí mismo.
Enseñanzasingularidad
La contribución de Duns Scotus a la filosofía mundial es invaluable. Tan pronto como el científico comienza a indicar en sus escritos que el sujeto de la metafísica es el ser como tal, continúa el pensamiento argumentando que el concepto de ser debe referirse inequívocamente a todo lo que es estudiado por la metafísica. Si esta afirmación es verdadera sólo en relación con un cierto grupo de objetos, el sujeto carece de la unidad necesaria para la posibilidad de estudiar este sujeto por una ciencia separada. Según Duns, la analogía es solo una forma de equivalencia. Si el concepto de ser determina los diversos objetos de la metafísica sólo por analogía, la ciencia no puede ser considerada como una sola.
Duns Scot ofrece dos condiciones para reconocer el fenómeno como inequívoco:
- la confirmación y la negación del mismo hecho en relación con un solo sujeto forman una contradicción;
- el concepto de este fenómeno puede servir como término medio para un silogismo.
Por ejemplo, sin contradicción, se puede decir que Karen estuvo presente en los jurados por su propia voluntad (porque prefería ir a la corte que pagar una multa) y al mismo tiempo en contra de su propia voluntad (porque sintió coerción a nivel emocional). En este caso, no hay contradicción, ya que el concepto de "voluntad propia" es equivalente. Por el contrario, el silogismo "Los objetos inanimados no pueden pensar. Algunos escáneres piensan durante mucho tiempo antes de producir un resultado. Por lo tanto, algunos escáneres son objetos animados" lleva a una conclusión absurda, ya que el concepto"pensar" se usa igualmente. Además, en el sentido tradicional de la palabra, el término se usa solo en la primera oración; en la segunda frase tiene un significado figurativo.
Ética
El concepto del poder absoluto de Dios es el comienzo del positivismo, penetrando en todos los aspectos de la cultura. John Duns Scotus creía que la teología debería explicar los temas controvertidos en los textos religiosos; exploró nuevos enfoques para el estudio de la Biblia basados en la primacía de la voluntad divina. Un ejemplo es la idea de meritorio: los principios morales y éticos y las acciones de una persona son consideradas como dignas o indignas de la recompensa de Dios. Las ideas de Scott sirvieron como base para la nueva doctrina de la predestinación.
A menudo se asocia al filósofo con los principios del voluntarismo: la tendencia a enfatizar la importancia de la voluntad divina y la libertad humana en todos los asuntos teóricos.
La doctrina de la Inmaculada Concepción
En términos de teología, se considera que el logro más significativo de Duns es su defensa de la Inmaculada Concepción de la Virgen María. En la Edad Media, numerosas disputas teológicas se dedicaron a este tema. Según la opinión general, María podría haber sido virgen en la concepción de Cristo, pero los estudiosos de los textos bíblicos no entendieron cómo resolver el siguiente problema: fue solo después de la muerte del Salvador que se desprendió el estigma del pecado original. ella.
Grandes filósofos y teólogos de los países occidentales divididos en varios grupos, discutiendo este tema. Incluso se cree que Tomás de Aquino negó la legitimidad de la doctrina, aunque algunos tomistas no lo hacen.dispuesto a aceptar esta afirmación. Duns Scotus, por su parte, hizo el siguiente argumento: María necesitaba la redención, como todos los hombres, pero por la bondad de la crucifixión de Cristo, tenida en cuenta antes de que ocurrieran los hechos relevantes, el estigma del pecado original desapareció de ella.
Este argumento se da en la declaración papal del dogma de la Inmaculada Concepción. El Papa Juan XXIII recomendó leer la teología de Duns Scotus a los estudiantes modernos.
