La filosofía como ciencia apareció aproximadamente al mismo tiempo en diferentes estados del mundo antiguo: en Grecia, China e India. Sucedió en el período de 7-6 siglos. antes de Cristo e.
La palabra "filosofía" tiene raíces griegas. Literalmente de este idioma se traduce como phileo - "Amo", y sophia - "sabiduría". Si consideramos la interpretación de la última de estas palabras, significa la capacidad de aplicar los conocimientos teóricos en la práctica. Es decir, habiendo estudiado algo, el estudiante trata de usarlo en la vida. Así es como una persona gana experiencia.
Una de las filosofías más antiguas del mundo es la védica. Al mismo tiempo, también se la considera la más perfecta. Esta filosofía fue capaz de explicar la naturaleza de todos los seres vivos, señalando que el más inteligente de ellos es el hombre. Ella también iluminó para todas las personas el camino a través del cual uno puede alcanzar la perfección de la vida.
El valor de la filosofía védica radica en el hecho de que lógicamenterazonable y claramente dio respuestas a tales preguntas: “¿Qué es la perfección? ¿De donde somos? ¿Quienes somos? ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Por qué estamos aquí?”
Historial de ocurrencia
La filosofía en los países de Oriente apareció gracias a la mitología. Después de todo, aquellos pensamientos contenidos en leyendas y cuentos de hadas fueron la forma inicial del conocimiento social. Sin embargo, en la mitología se puede rastrear claramente la incapacidad de una persona para distinguirse de alguna manera del mundo circundante y explicar los fenómenos que ocurren en él, que se convierten en la suerte de las acciones de héroes y dioses. Sin embargo, en las leyendas de la época antigua, la gente ya comenzaba a hacerse algunas preguntas. Estaban interesados en lo siguiente: “¿Cómo surgió el mundo y cómo se está desarrollando? ¿Qué es la vida, la muerte y más?”
Convirtiéndose en una de las formas de la conciencia social, la filosofía de Oriente surgió en el período del surgimiento del estado. En el territorio de la antigua India, esto sucedió alrededor del siglo X. antes de Cristo e.
En la filosofía de Oriente hay claramente una apelación a los valores humanos universales. Esta dirección científica considera los problemas del bien y el mal, la justicia y la injusticia, lo bello y lo feo, el amor, la amistad, la felicidad, el odio, el placer, etc.
Desarrollo del pensamiento
La filosofía del período védico fue un paso significativo en el conocimiento del hombre del ser que lo rodea. Sus postulados ayudaron a descubrir el lugar de las personas en este mundo.
Para comprender más claramente las principales características del período védico de la filosofía india, vale la pena señalar los problemas que la enseñanza permitió resolver.
Si consideramosla filosofía en su conjunto y comparándola con la teología, se hace evidente que la primera dirección considera la relación del hombre con el mundo, y la segunda con Dios. Pero tal división no es capaz de dar un conocimiento verdadero sobre quién es una persona y cuál es su lugar en el mundo. También es imposible entender quién es Dios y cómo se deben construir las relaciones con él.
Algunas escuelas de pensamiento se han acercado bastante a la solución de este problema. Un ejemplo de esto es Platón, quien reconoció el concepto personal de la deidad. Sin embargo, continuaron quedando espacios en blanco en todas las enseñanzas de los pensadores. Eliminarlos y permitir la antigua filosofía india védica. Cuando una persona estudia sus cánones básicos, se acerca a la comprensión de Dios.
En otras palabras, dos direcciones han encontrado su conexión en la filosofía védica. Es una filosofía y teología general. Al mismo tiempo, las personas recibieron definiciones y respuestas simples y claras a todas sus preguntas. Esto hizo que la filosofía védica de la antigua India fuera perfecta y capaz de mostrar al hombre el verdadero camino. Después de caminar sobre él, llegará a su felicidad.
De las conferencias sobre la filosofía védica uno puede aprender cómo la dirección descrita explica las diferencias de Dios y la unidad de los seres vivos con Él. Esta comprensión se puede obtener considerando los aspectos personales e impersonales del Poder Superior. La filosofía védica considera al Señor como la Persona Suprema y el principal disfrutador. Todos los seres vivos en relación con él ocupan una posición subordinada. al mismo tiempo ellosson partículas de Dios y su energía marginal. El disfrute supremo de los seres sintientes solo puede lograrse a través del servicio amoroso a Dios.
Historia del desarrollo de la ciencia de la existencia humana
La filosofía india incluye las teorías de varios pensadores de la antigüedad y la modernidad: hindúes y no hindúes, ateos y teístas. Desde sus inicios, su desarrollo ha sido continuo y no ha sufrido giros bruscos como los que tuvieron lugar en las enseñanzas de las grandes mentes de Europa Occidental.
La filosofía india antigua ha pasado por varias etapas en su desarrollo. Entre ellos:
- Período védico. En la filosofía de la India antigua, cubrió el período de tiempo desde 1500 hasta 600 a. mi. Fue la era del asentamiento de los arios con la expansión gradual de su civilización y cultura. En esa época también surgieron las “universidades del bosque”, donde se desarrollaron los orígenes del idealismo indio.
- Periodo ético. Duró desde el 600 a. mi. al 200 d. C. mi. Este fue el momento de escribir los poemas épicos Mahabharata y Ramayana, que se convirtieron en un medio para expresar lo divino y lo heroico en las relaciones humanas. Durante este período hubo una democratización de las ideas de la filosofía védica. La filosofía del budismo y el Bhagavad Gita los aceptaron y continuaron su desarrollo.
- Período Sutra. Comenzó en el año 200 d. C. mi. En ese momento, surgió la necesidad de crear un esquema generalizado de filosofía. Esto condujo a la aparición de los sutras, que no pueden entenderse sin los comentarios apropiados.
- Periodo escolar. Su inicio es también el s. II. norte. mi. entre él y el anteriorperíodo, no se puede trazar un límite claro. De hecho, durante el período escolástico, cuando la filosofía de la India alcanzó su apogeo y al mismo tiempo el límite de desarrollo, los comentaristas, los más famosos de los cuales fueron Ramanuja y Shankara, dieron una nueva exposición de las antiguas enseñanzas que ya habían tenido lugar.. Y todos eran valiosos para la sociedad.
Vale la pena señalar que los dos últimos períodos de la historia de la filosofía india continúan en la actualidad.
El origen de los Vedas
Consideremos la primera etapa de la ciencia sobre el mundo y el lugar del hombre en él, que se desarrolló en el territorio de la antigua India. Las raíces de la filosofía védica se pueden encontrar en los primeros libros sagrados creados en este estado. Fueron llamados Vedas. Junto con las ideas religiosas, estos libros también exponen ideas filosóficas sobre temas de un orden mundial único.
Los creadores de los Vedas son las tribus arias que llegaron a la India desde Irán, Asia Central y la región del Volga en el siglo XVI. antes de Cristo mi. Los textos de estos libros, que están escritos en el idioma de los eruditos y conocedores del arte, el sánscrito, incluyen:
- "Escrituras sagradas": himnos religiosos o samhitas;
- brahmanes que describen los rituales que se usaban durante las ceremonias religiosas;
- aranyaki - libros pertenecientes a ermitaños del bosque;
- Upanishads, que son comentarios filosóficos sobre los Vedas.
Se considera que el momento de escribir estos libros es el segundo milenio antes de Cristo. e.
Los rasgos característicos del período védico de la filosofía india sonlo siguiente:
- La presencia del brahmanismo como religión principal.
- La ausencia de diferencias entre la cosmovisión filosófica y la mitológica.
- Descripción de las ideas sobre el mundo y los fundamentos del brahmanismo en los Vedas.
Los rasgos característicos del período védico de la filosofía india son las costumbres tribales y las creencias de los pueblos antiguos. Son la base del brahmanismo.
Los textos de los Vedas no pueden clasificarse como verdaderamente filosóficos. Esto se debe a que son obras más folclóricas. En este sentido, un rasgo característico del período védico de la filosofía india es también la f alta de racionalidad. Sin embargo, la literatura de ese período tiene un gran valor histórico. Le permite tener una idea de las opiniones de las personas del mundo antiguo sobre la realidad que les rodea. Obtenemos una comprensión de esto de los versos contenidos en los Vedas sobre los dioses (lluvia, planetas celestiales, fuego y otros), de textos que describen rituales de sacrificio, rituales y también hechizos y canciones destinadas en su mayor parte a curar enfermedades.. Además, los Vedas no son en vano llamados "El primero de todos los monumentos existentes del pensamiento de los pueblos antiguos de la India". Desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la cultura espiritual de la población de este estado, incluida la formación de una dirección filosófica.
Significado de los Vedas
Prácticamente toda la literatura filosófica escrita en períodos posteriores está estrechamente relacionada con los comentarios e interpretación de los primeros textos religiosos. Todos los Vedas, según la tradición ya establecida, se dividen en cuatro grupos. Incluyen samhitas.y Brahmanes, Aranyakas y Upanishads. Esta división en grupos no es algo casual. En la filosofía védica, los textos más antiguos están representados por samhitas. Estas son cuatro colecciones de himnos, oraciones, hechizos mágicos y cánticos. Entre ellos se encuentran el Rigveda y Samaveda, el Yajurveda y el Atharvaveda. Todos ellos están incluidos en el primer grupo de Vedas.
Algo más tarde, cada colección de samhitas comenzó a adquirir varios añadidos y comentarios de orientación filosófica, mágica y ritual. Se convirtieron en:
- Brahmines. Estas son escrituras sagradas hindúes relacionadas con la literatura Shruti. Los Brahmanas son comentarios sobre los Vedas que explican los rituales.
- Aranyaki.
- Upanishads. La traducción literal de estas escrituras es "sentarse". Es decir, estar a los pies del maestro al recibir instrucciones de él. A veces, este comentario se interpreta como "la enseñanza secreta más íntima".
Los libros incluidos en los últimos tres grupos son solo adiciones a las colecciones del primero. En este sentido, los Samhitas a veces se denominan Vedas. Pero en un sentido más amplio, esto incluye los cuatro grupos enumerados anteriormente, que son un complejo de la literatura filosófica de la antigua India.
Vedangui
La literatura del período védico de la filosofía india era generalmente religiosa. Sin embargo, estaba estrechamente relacionado con las tradiciones populares y la vida cotidiana. Por eso a menudo se la consideraba poesía profana. Y esto se puede atribuir a los rasgos característicos del período védico de la filosofía india.
Además de esto, la literatura de esta tendencia reflejó las especificidades de la religión del brahmanismo, así como el antropomorfismo de varias ideas sobre el mundo. Los dioses en los Vedas estaban representados por seres humanos. Es por eso que, en discursos e himnos para ellos, los autores trataron de transmitir sus sentimientos y experiencias, hablando de las alegrías que les sobrevinieron y las tristezas que les sobrevinieron.
Vedangas están incluidos en dicha literatura. Estos escritos reflejaron una nueva etapa en el desarrollo del conocimiento científico. Hay seis Vedangas en total. Entre ellos:
- siksha, que es la doctrina de las palabras;
- vyakarana dando conceptos gramaticales;
- nirukta - la doctrina de la etimología;
- kalpa que describe ritos;
- chhandas introduciendo métricas;
- dutisha, dando una idea de la astronomía.
Estas escrituras se refieren a shruti, es decir, a lo que se escucha. En la literatura posterior, fueron reemplazados por smriti, que significaba "recordado".
Upanishads
Aquellos que deseen familiarizarse brevemente con la filosofía védica deben estudiar este grupo particular de textos. Los Upanishads son el final de los Vedas. Y fue en ellos donde se reflejó el principal pensamiento filosófico de ese período. Basado en la traducción literal, solo aquellos estudiantes que se sentaron a los pies de su maestro podían recibir tal conocimiento. Un poco más tarde, el nombre "Upanishad" comenzó a interpretarse de manera algo diferente: "conocimiento secreto". Se creía que no todo el mundo podía conseguirlo.
En el período védico de la filosofía india, se crearon tales textosalrededor de cien. En el más famoso de ellos, se puede encontrar una interpretación mitológica y religiosa del mundo circundante, que se desarrolla en una especie de comprensión diferenciada de los fenómenos emergentes. Así, surgieron las ideas de que existen diferentes tipos de conocimiento, incluyendo la lógica (retórica), la gramática, la astronomía, así como la ciencia militar y el estudio de los números.
En los Upanishads se puede ver el origen de la idea misma de la filosofía. Se presentó como una especie de campo de conocimiento.
Los autores de los Upanishads no lograron deshacerse por completo de la representación religiosa y mitológica del mundo en el período védico de la filosofía de la India antigua. Sin embargo, en algunos textos, por ejemplo, en Katha, Kena, Isha y algunos otros, ya se ha intentado aclarar la esencia del hombre, su principio fundamental, papel y lugar en la realidad circundante, habilidades cognitivas, normas del comportamiento y el papel de la psiquis humana en ellos. Por supuesto, la explicación e interpretación de tales problemas no solo son contradictorias, sino que a veces se excluyen mutuamente. Sin embargo, en los Upanishads se hizo el primer intento de resolver muchas cuestiones desde el punto de vista de la filosofía.
Brahmán
¿Cómo explicó la filosofía védica los principios fundamentales y las causas profundas de los fenómenos mundiales? El papel principal en su ocurrencia fue asignado al brahman, o el principio espiritual (también es atman). Pero a veces, en lugar de interpretar las causas fundamentales de los fenómenos ambientales, se usaba la comida: anna, o laurel, que servía como una especie de elemento material, representado con mayor frecuencia por el agua o sucombinado con fuego, tierra y aire.
Algunas citas sobre la filosofía védica te permiten darte cuenta de su idea principal. El más corto de ellos es una frase de seis palabras: "Atman es brahman y brahman es atman". Habiendo explicado este dicho, uno puede entender el significado de los textos filosóficos. Atman es el alma individual, el "yo" interior, el principio subjetivo espiritual de cada cosa. Brahman, por otro lado, es lo que sirve como el comienzo de todo el mundo con sus elementos.
Es interesante que el nombre Brahma esté ausente en los Vedas. Fue reemplazado por el concepto de "brahman", que la gente de la India llamaba a los sacerdotes, así como la oración que se dirigía al creador del mundo. Las reflexiones sobre el destino y el origen de Dios el Creador y la comprensión de su papel en el universo se convirtieron en la base del brahmanismo, una filosofía religiosa reflejada en los Upanishads. El brahmana puede lograr su universalidad solo a través del autoconocimiento. En otras palabras, brahman es un objeto objetivo. Atman es algo personal.
Brahman es la realidad última, el principio espiritual absoluto e impersonal. De ahí viene el mundo y todo lo que hay en él. Además, lo que se destruye en el medio ambiente está destinado a disolverse en Brahman. Este principio espiritual está fuera del tiempo y el espacio, libre de acciones y cualidades, de relaciones causales, y no puede expresarse dentro de los límites de la lógica humana.
Atman
Este término se refiere al alma. Este nombre proviene de la raíz "az", que significa "respirar".
La descripción de atman se puede encontrar en el Rigveda. Aquíno es sólo la respiración como función fisiológica, sino también el espíritu de vida, así como su principio.
En los Upanishads, atman es la designación del alma, es decir, el principio mental subjetivo. Este concepto puede interpretarse tanto en términos personales como universales. En este último caso, el atman es la base de todo. Literalmente impregna la realidad circundante. Su magnitud es simultáneamente “más pequeña que la semilla de un grano de mijo y más grande que todos los mundos”.
En los Upanishads, el concepto de atman crece significativamente y se convierte en la causa de todo en Brahman. Y él, a su vez, es una fuerza materializada en todas las cosas, creando, manteniendo, conservando y devolviendo a sí toda la naturaleza y “todos los mundos” a sí mismo. Por eso la cita "Todo es Brahman, y Brahman es Atman" es tan importante para comprender la esencia de la filosofía de los Vedas.
Samsara
La enseñanza moral y ética del brahmanismo se adhiere a los principios básicos. Se convirtieron en conceptos tales como samsara, karma, dharma y moksha. El primero de ellos en su traducción literal significa “paso continuo”. El concepto de samsara se basa en la idea de que todos los seres vivos tienen alma. Al mismo tiempo, el alma es inmortal y, después de que el cuerpo muere, puede pasar a otra persona, a un animal, a una planta y, a veces, a Dios. Samsara es, por lo tanto, un camino sin fin de reencarnación.
Karma
Este principio se ha convertido en una de las principales disposiciones de muchas religiones indias. Al mismo tiempo, el karma también tenía una ciertasonido sociales. Este concepto hizo posible indicar la causa de las penalidades y sufrimientos humanos. Por primera vez, no los dioses, sino el hombre mismo comenzó a ser considerado el juez de sus propios actos.
Algunas de las disposiciones del karma se utilizaron un poco más tarde en el budismo, así como en el jainismo. Se la consideraba una ley causal del destino y la fuerza que genera la acción y que es capaz de ejercer una determinada influencia sobre una persona. Entonces, su buena acción permitirá que suceda algo gozoso en la próxima vida, y su mala acción causará desgracia.
Interesante sobre esto es la siguiente cita de los Vedas:
Si quieres empezar tu vida mañana, entonces ya estás muerto hoy y seguirás muerto mañana.
Dharma
El cumplimiento o la ignorancia de este principio conduce al renacimiento del alma humana. Por lo tanto, el dharma tiene un efecto directo sobre el aumento o la disminución del estatus social de las personas en su vida posterior, y también incluye la posibilidad de convertirse en animales. Una persona que cumple constante y celosamente el dharma es capaz de lograr la liberación que le dará la corriente del samsara y fusionarse con el brahman. Tal estado se describe como felicidad absoluta.
Esto se confirma con las siguientes citas de los Vedas:
El alma recibe un cuerpo material de acuerdo con sus actividades en el pasado, por lo que todos deben seguir los preceptos de la religión.
Nadie puede ser la fuente de nuestro sufrimiento, excepto nosotros mismos.
Al que todo lo da, todo le llega.
Moksha
Este principiosignifica la liberación de una persona de la reencarnación. Una persona que ha aprendido la doctrina de moksha es capaz de superar la dependencia del mundo, deshacerse de toda variabilidad, del sufrimiento, del renacimiento y de la existencia perversa. Un estado similar se logra al darse cuenta de la identidad del “yo” de atman con la realidad del ser, es decir, brahman.
¿Cómo puede una persona llegar a esta etapa de salvación final y perfección moral del alma? Para ello, deberá realizar un curso básico de filosofía védica, que hoy en día ofrecen muchos de sus seguidores.
